Добро и зло характеризуют преднамеренные, осознаваемые лицом действия, которые осуществляются свободно, то есть поступки. Как научиться оценивать свои действия и поступки

СОВЕСТЬ

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

В др.-греч. мифологии С. получает фантастич. изображение в виде образа эриний, богинь проклятья, мести и кары, преследующих и наказующих преступников, но выступающих как благодетельницы (эвмениды) по отношению к раскаявшимся. В этике проблему личной С. впервые поставил Сократ, к-рый считал источником нравств. суждений человека его (др.-греч. συνείδησις, как и лат. conscientia, означает и С., и осознание). В этой форме Сократ выступил за освобождение индивида от безусловной власти над ним обществ. и родовых традиций. Однако лишь в время С. приобретает большое в этике, что отразило освобождения личности от феод.-сословных, цеховых и церк. регламентации в ходе развития бурж. отношений. Вопрос о личной С. является одним из центр. в идеологии Реформации (идея Лютера о том, что глас божий присутствует в сознании каждого верующего и руководит им независимо от церкви). Философы-материалисты 17–18 вв. (Локк , Спиноза, Гоббс ., др. материалисты 18 в.), отрицая врожденный С., обращают на ее зависимость от обществ. воспитания, условий жизни и интересов личности. Ограничиваясь лишь констатацией этой зависимости, они, как , приходят к релятивистскому истолкованию С. Локк, напр., говорит, что "...если мы бросим взгляд на людей, каковы они есть, то увидим, что в одном месте одни испытывают угрызения совести из-за совершения или несовершения поступков, которые другие в другом месте считают достойными" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1960, с. 99). Аналогичную высказывает Гольбах (см. "Система природы" , М., 1940, с. 140). Релятивистское истолкование С., имеющее у просветителей антифеод. и антиклерик. направленность, провозглашающее свободу личной С., тем не менее лишает в значит. мере С. ее личностного, "внутреннего" характера, делает ее объектом воздействия гос-ва и общества в целом (хотя просветители не отрицают того, что С. – прерогатива личности. Гольбах определяет С. как оценку, к-рую "... мы в своей собственной душе даем своим поступкам" – "Карманное ", М., 1959, с. 172).

В этому идеалистич. развила идею автономной личности, к-рая независимо от общества определяет нравств. закон. Так, Руссо считает, что законы добродетели "написаны в сердцах у всех" и для познания их достаточно "...углубиться в себя и в тиши страстей прислушаться к голосу своей совести" ("О влиянии наук на ", СПБ, 1908, с. 56). Кант считает подлинно нравств. законом для разумного существа только тот, который дает само себе. Идея автономии личности в конечном счете вела к априористич. истолкованию С. По Канту, С. не есть нечто приобретаемое. Каждый как нравственное существо имеет в себе совесть от рождения. Еще более резко идея автономии личности была выражена Фихте, с т. зр. к-рого единств. критерием нравственности является С. "чистого Я", а подчинение к.-л. внешнему авторитету – бессовестностью. Впоследствии эта индивидуалистич. трактовка С. была доведена до крайности в экзистенциализме, в этич. концепции к-рого отрицается всеобщий характер нравств. закона: напр., Сартр считает единств. критерием нравственности "абсолютно свободному" индивидуальному замыслу, отказ человека от "дурной веры" в к.-л. объективных критериев.

Критику релятивистского и субъективистского понимания С. дал уже Гегель, показавший при этом противоречивый характер самой С. С т. зр. Гегеля, С. "имеет свою истину в непосредственной достоверности себя самой", "определяет, исходя из себя самой". Но эта самодостоверность С. влечет за собой " отдельного лица", к-рое может "придать... свою добросовестность" любому содержанию. Поэтому свою , указывает Гегель, С. приобретает лишь во "всеобщем самосознании" благодаря "всеобщей среде" (обществу), в к-рой находится человек (см. Соч., т. 4, М., 1959, с. 339–52). Однако, признав приоритет обществ. сознания над личным, Гегель трактует его объективно-идеалистически, как воплощение абс. духа, а его непосредств. выражением в сознании индивида считает религию: "Итак, совесть в величии своего превосходства над определенным законом и всяким содержанием долга...есть моральная , знающая, что внутренний голос ее непосредственного знания есть голос божественный... Это одинокое богослужение есть в то же время по существу богослужение о б щ и н ы..." (там же, с. 351–52).

Фейербах находит материалистич. тому факту, что С. представляется человеку голосом его внутреннего Я и одновременно гласом, идущим извне, вступающим с человеком в и осуждающим его поступки. Он называет С. "другим Я" человека, но указывает, что это alter не исходит от бога и не возникает "чудесным путем самозарождения". "Ибо, как принадлежащий к этой общине, как член этого племени, этого народа, этой эпохи, я не обладаю в своей совести никаким особенным и другим уголовным уставом... Я упрекаю себя только в том, в чем упрекает меня ... или по крайней мере мог бы упрекать меня, если бы знал о моих поступках или сам стал объектом действия, заслуживающего упрека" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1955, с. 630).

Марксистское понимание С. раскрывает ее социальную природу и показывает ее условиями жизнедея-тельности человека и его идейно-обществ. позицией. "У республиканца иная совесть, чем у роялиста, у имущего – иная, чем у неимущего, у мыслящего – иная, чем у того, кто неспособен мыслить" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 6, с. 140). Источники коллизий личной С. следует искать в конечном счете в социальных противоречиях, так или иначе затрагивающих личность и отражающихся в ее сознании. Противоречия между интересами различных классов, между обществ. и личными интересами, между отражением социально-историч. необходимости в воле обществ. институтов и понимании частного лица ставят перед индивидом собств. выбора, альтернативы к-рого и составляют проблему его личной С. Именно в этом смысле следует понимать указание Ленина, что "идея детерминизма, устанавливая необходимость человеческих поступков, нимало не уничтожает ни разума, ни совести человека, ни оценки его действий" (Соч., т. 1, с. 142). Марксизм не отрицает специфически личностного характера С., он лишь раскрывает ее содержание: чем выше обществ. развития личности, ее социальной активности и сознательности, тем большую роль играет в ее жизнедеятельности С. Условиями этого развития личности являются ликвидация классово-антагонистич. отношений в обществе и затем коммунистич. отношений, по мере утверждения к-рых правовое принуждение будет постепенно уступать нравств. воздействию, а само это воздействие будет все чаще совпадать с повелениями личной С. и поэтому в подавляющем большинстве случаев будет осуществляться через личное осознание индивидом. "...При человеческих отношениях д е й с т в и т е л ь н о будет не более как приговором, который провинившийся произносит над самим собой... В д р у г и х людях он, напротив, будет встречать естественных спасителей от того наказания, которое он сам наложил на себя..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 197).

Лит.: Ленин В. И., О коммунистической нравственности, М., 1961; Кант И., Критика практического разума, СПБ, 1908; его же, Основоположение к метафизике нравов, М., 1912; Карринг Г., С. при свете истории, пер. с нем., СПБ, 1909; Кропоткин П. Α., Этика, ч. 1, П.–М., 1922; Гегель Г. В. Ф., Феноменология духа, Соч., т. 4, М., 1959, с. 339–61; его же, Философия права, т. 7, М.–Л., 1934; Сартр Ж.-П., Экзистенциализм – это , М., 1953; Волченко Л. Б., Марксистско-ленинская о С., "ВФ", 1962, No 2; Архангельский Л. М., Категории марксистской этики, Свердл., 1963; Бербешкина З. Α., Проблема С. в марксистско-ленинской этике, М., 1963; Sartre J. P., L"être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissensbildung, Nürnberg, 1951; Hollenbach J. M., Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen des Kindes, Stuttg., 1956; Niebuhr R., An interpretation of Christian ethics, Ν. Υ., 1956; его же, Moral and immoral society, N. Y.–L., 1960; Вrunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958.

О. Дробницкий. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

СОВЕСТЬ

СОВЕСТЬ - способность человека, критически оценивая себя, осознавать и переживать свое несоответствие должному - неисполненность долга. Феноменологическими проявлениями совести являются внутренний эмоциональный дискомфорт (“укоры, муки совести”), чувство вины и . С культурно-исторической точки зрения, идея и понятие совести складываются в процессе осмысления различных механизмов самоконтроля. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание, человеком своего несоответствия некоторым принятым нормам), совесть воспринимается как автономная. Исторически совесть коренится в стыде и родственна ему; однако уже ранние попытки осознания опыта, который впоследствии получит название “совестного”, свидетельствуют о стремлении дифференцировать сам стыд и выделить как нечто особенное “стыд перед самим собой” (Демокрит , Сократ) - своеобразный экстериоризированный вариант того контрольного механизма, который получит название совести. В древнегреческой мифологии эту функцию выполняли Эринии; в “Оресте” Еврипида она была осмыслена как “сознание совершенного ужаса”. Соответствующее греч. слово - sineidesis (συνειδησιζ] - восходит к глаголу ουνείδηνατ, использовавшемуся в выражениях, указывавших на ответственность человека перед самим собой за совершенные им нечестивые поступки. Также и латинское слово conscientia (представляющее собой своеобразную кальку с греч.) употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и сознания или воспоминания о совершенных дурных поступках или сознания, оценивающего собственные поступки какдостойные или недостойные.

В христианстве совесть трактуется как “Божия сила”, как показатель нравственной обязанности (Рим. 2:15) - в первую очередь, обязанности перед Богом (1 Петр. 2:19). Вместе с тем, апостол Павел говорит о совести как ценностном сознании вообще и тем самым признает, что у придерживающихся разной веры и совесть различна (1 Кор. 8:7,10), а потому совесть нуждается в христианском очищении (Евр. 9:14), достигаемом благодаря вере и любви. В средневековой литературе углубление анализа феномена совести было опосредствовано появлением особого термина - sindeiesis - и формулированием дополнительного по отношению к традиционному лат. conscientia понятия. В схоластической философии посредством этого понятия обозначается повелевающая сила души, внутреннее знание принципов, которое, в отличие от “закона разума” (lex rationis), внушено человеку Богом. Совестьsynderesis в отличие от совести-conscientia, т. е. человека оценивать конкретные поступки как добрые (хорошие) или злые (плохие), трактовалась как: а) способность (или привычка) суждения о правильности действий с точки зрения “изначальной правильности”, чувство которой сохранено в душе человека несмотря на грехопадение, и б) способность воли к совершению правильных действий. При этом гносеологический этих способностей трактовался различно (Фомой Аквинским, Св. Бонавентурой, Дунсом Скотом). Полемика вокруг этого понятия выявила различные функции совести, шире - морального сознания: осознание ценностей как общих оснований поведения и конкретных действий, в которых принятые ценности утверждаются или попираются, т. е. соотнесение конкретных действий с ценностями. Различие между conscientia и synderesis отчасти сохранилось у ранних протестантских теоретиков-моралистов. Во многих новоевропейских учениях совесть представляется в качестве познавательно-моральной силы (разума, интуиции, чувства), фундаментальной способности человека высказывать оценочные суждения, осознавать себя как морально ответственное существо, намеренно определенное в отношении добра. У Канта совесть обозначает практический разум в смысле средневекового понятия synderesis. Развитие этой линии естественно вело в рамках новоевропейского философствования к формированию более широкого понятия морального сознания (во многих языках слово “совесть” родственно и созвучно словам, обозначающим “сознание”, “знание”), выделению его познавательных, императивных и оценочных функций. Наряду с этим предпринимаются попытки спецификации собственно понятия “совесть”. В наиболее общем плане она трактуется как “внутренний голос”; различия касаются понимания источника этого “голоса”, который воспринимается или как не зависимый от “я” человека, или как голос его сокровенного “я”, или как “другое я”. С этим сопряжены различные теоретические установки относительно природы совести. 1. Совесть - это обобщенный и интериоризированный голос значимых других или культуры, и ее содержание культурно и исторически изменчиво; в этом ключе совесть может трактоваться как специфическая форма стыда (Т. Гоббс, Ф. Ницше, 3. Фрейд); в крайней форме положение о внешней обусловленности совести обнаруживается в выводе о том, что совесть есть от политических воззрений или социального положения индивида (К. Маркс). 2. Совесть выражает чувство несогласия человека с самим собой (Дж. Локк) и тем самым выступает одним из удостоверений личностности и самосознательности человека (Дж. Батлер, Г. Лейбниц). К такому толкованию близко понимание совести как голоса беспристрастной рациональной личности (Дж. Ролз). 3. Совесть не только метафорически, но и по существу трактуется как “голос иного”; “устами совести” как бы говорит Всеобщий закон, высшая Истина, это голос (“зов”) трансцендентных сил: ангела-хранителя (Сократ), Бога (Августин), естественного закона (Локк), присугствия-Desein (М. Хайдеггер).

Эти утверждения не исключают полностью друг друга. В первом акцентируется внимание на механизмах исторического и индивидуального развития совести; в двух других - на феноменологии менее и более зрелой совести. Как форма морального самосознания и самоконтроля совесть выражает осознание человеком неисполненности долга, несвершенности добра; в этом отношении совесть сопряжена с чувствами ответственности и долга, а также в не меньшей степени - со способностями быть ответственным и исполнять свой долг. Укоры совести указывают человеку на его отчужденность от идеала и обусловливают чувство вины. При высшем же своем состоянии совестность означает исчезновение долга в свободной доброй воле.

С этими различиями сопряжены расхождения в понимании содержания совести и той роли, которую она играет в нравственной жизни человека. Совесть может трактоваться негативно и позитивно. Как негативная совесть предстает укоряющей и предостерегающей, даже устрашающе-предостерегающей (Ницше), критичной по отношению к прошлому, судящей (Кант). В позитивной трактовке совесть, вопреки расхожим представлениям о ней, предстает еще и зовущей, побуждающей к заботе и “решимости” (Хайдеггер). Толкованием совести как голоса Бога предопределено понимание ее как призыва к совершенству; соответственно совестность осознается человеком как воля к совершенству и является основным проявлением внутреннего освобождения личности. Перфекционистская доминанта совести в индивидуальном нравственном опыте обнаруживается в таком нравственном само-озадачивании человека, при котором он оказывается определенным именно в отношении нравственно лучшего.

Выражения “спокойная совесть” или “чистая совесть” в обычной речи обозначают осознание человеком исполненности своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации. По существу, в таких случаях идет о достоинстве. Трактовка же собственно феномена “чистой совести” различна в разных нормативно-ценностных контекстах. Во-первых, “чистая совесть” подтверждает сознанию, сориентированному на внешний , его соответствие предъявляемым извне требованиям, и поэтому вызывает чувство благополучия и безопасности,

Совесть – способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному как собственное несовершенство.

С культурно-исторической т.зр., идея и понятие С. складываются в процессе осмысления различных механизмов самоконтроля. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание человеком своего несоответствия некоторым принятым нормам), С. воспринимается автономной – не ориентированной на самосохранение и благополучие индивида, на принятые групповые нормы, ожидания окружающих или мнение авторитета. В качестве нравственного регулятива С. возвышается над разного рода благоразумными или конъюнктурными само-предостережениями и ориентирует на исполнение совершенства и выражает ответственность человека перед самим собой как субъектом высших и общезначимых (а также абсолютных и универсальных) ценностей и требований.

С. исторически корениться в стыде и родственно ему; однако уже ранние попытки осознания опыта, который впоследствии получит название «совестного», свидетельствуют о стремлении дифференцировать сам стыд и выделить как нечто особенное «стыд перед самим собой». Это нашло одно из первых из известных нам выражений в наставлении Демокрита (Стобей, IV, 5, 46). Так же и Сократ, требуя от каждого не скрывать, а «выставлять на свет» совершенную несправедливость и, не жалеть красноречия, для того, чтобы «обвинить прежде всего самого себя» («Горгий», 480с-d), представляет как бы экстериоризированный вариант того контрольного механизма, который получит название С. В древнегреческой мифологии эту функцию выполняли Эринии; в «Оресте» Еврипида она была осмыслена как «сознание совершенного ужаса» (Or . 396). Соответствующее греч. слово, syneidēsis (< syn – cо + eidon – узнать, уразуметь), восходит к глаголу suneidēnai, использовавшегося, в частности, в классической драме в выражениях, указывавших на ответственность человека перед самим собой за совершенные им нечестивые поступки. Так же и латинское слово conscientia (представляющее собой своеобразную кальку с греч.) употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и сознания или воспоминания о совершенных дурных поступках или сознания, оценивающего собственные поступки как достойные или недостойные. У поздних стоиков и Цицерона (особенно в «Тускуланских беседах») предметом С. человека является чистота его собственной добродетели.

Согласно традиции христианского учения, С. как «Божия сила» и глубочайшая сущность человека раскрывается в полной мере благодаря откровению Христа. В христианстве С. трактуется как показатель нравственной обязанности (Рим. 2:15) – в первую очередь, обязанности перед Богом (1 Петр. 2:19). Вместе с тем, ап. Павел говорит о С. как ценностном сознании вообще и тем самым признает, что у придерживающихся разной веры и С. различна (1 Кор. 8:7,10), а потому С. нуждается в христианском очищении (Евр. 9:14), достигаемом благодаря вере и любви. В христианскую эпоху С. осмысляется как внутренний нравственный закон, «глас Божий»; муки С. воспринимаются как выражение внутреннего разлада, а сам по себе внутренний разлад оценивается как несомненный признак совестливости (Августин).

В средневековой литературе углубление анализа феномена С. было опосредствовано появлением особого термина – «synderesis» и формулирования дополнительного по отношению к традиционному лат. «conscientia» понятия. Этот термин впервые встречается в комментариях Св. Иеронима на Священное Писание (а именно, видения Иезекиля), в котором он указывал на необходимость добавления к трем платоновским частям души (разумной, яростной и вожделеющей) еще одной, а именно той, которая заставляет человека чувствовать свою вину и мучиться от совершенного греха. В схоластической философии посредством этого понятия обозначается повелевающая сила души, внутреннее знание принципов, которое, в отличие от «закона разума» (lex rationis), внушено человеку Богом. С.-synderesis трактовалась как: (а) способность (или привычка) суждения о правильности действий с т.зр. «изначальной правильности», чувство которой сохранено в душе человека несмотря на грехопадение, и (б) способность воли к совершению правильных действий, в то время, как С.-conscientia это – способность человека оценивать конкретные поступки как добрые (хорошие) или злые (плохие). При этом гносеологический статус этих способностей трактовался различно. Например, Фома Аквинский рассматривал и synderesis, и conscientia как интеллектуальные способности души, но synderesis это – своего рода практический разум, благодаря которому раскрывается правильность и неправильность действий (подобно тому, как в теоретическом познании из принятых аксиом делаются частные суждения). Св.Бонавентура различал conscientia и synderesis как способности суждения и воления: Бог заложил в человеческой природе двойное правило: одно – для правильного суждения (и это стандарт для conscientia), другое – для правильного воления (и это – стандарт для synderesis). С.-synderesis призвана удерживать человека от зла и направлять его к добру, благодаря ей универсальный практический закон применяется к конкретным действиям. Наиболее пространный анализ этого различия был предпринят Дунсом Скоттом, который в полемике с Бонавентурой предположил, что и synderesis, и conscientia относятся к практическому разуму; при этом первая ответственна за определение оснований практических суждений, последняя же – за их выводы. Эта полемика выявила различные функции С., шире, морального сознания: осознание ценностей как общих оснований поведения и оценка конкретных действий в которых принятые ценности утверждаются или попираются, т.е. соотнесение конкретных действий с ценностями.

Различие между conscientia и synderesis отчасти сохранилось у ранних протестантских теоретиков-моралистов. В косвенной форме оно отразилось в раннепросветительских дискуссиях о роли разума и чувства в морали. Во многих новоевропейских учениях С. представляется как познавательно-моральная сила (разум, интуиция, чувство), как фундаментальная способность человека высказывать оценочные суждения, осознавать себя как морально ответственное существо, намеренно определенное в отношении добра. У Канта С. обозначает практический разум в смысле средневекового понятия synderesis. Развитие этой линии в анализе феномена С. естественно вело в рамках новоевропейского философствования к формированию более широкого понятия морального сознания (во многих языках слово «С.» родственно и созвучно словам, обозначающим «сознание», «знание»), выделению его познавательных, императивных и оценочных функций. Наряду с этим предпринимаются попытки спецификации собственно понятия «С.».

В наиболее общем плане С. трактуется как «внутренний голос»; различия касаются понимания источника этого «голоса», который воспринимается как не зависимый от «я» человека или как голос его сокровенного «я», или как «другое я». С этим сопряжены различные теоретические установки относительно природы С., которые установки не исключают полностью друг друга. В первой – акцентируется внимание на механизмах исторического и индивидуального развития С.; на ранних стадиях становления личности, а также у коммунитарно ориентированной и экстравертной личности С. проявляется как «голос» значимого окружения (референтной группы), как повеление некоего авторитета и соответственно обнаруживается в страхе перед возможным неодобрением, осуждением, наказанием, а также стыде за свое действительное или мнимое несоответствие ожиданиям значимых других.
В двух других установках – на феноменологии менее и более зрелой С. Как форма морального самосознания и самоконтроля С. выражает осознание человеком неисполненности долга, несвершенности добра; в этом отношении С. сопряжена с чувствами ответственности и долга , а также в не меньшей степени – способностями быть ответственным и исполнять свой долг. Укоры С. указывают человеку на его отчужденность от идеала и обусловливают чувство вины . При высшем же своем состоянии совестность означает исчезновение долга в свободной доброй воле.

С этими различиями сопряжены расхождения в понимании содержания С. и той роли, которую она играет в нравственной жизни человека. С. может трактоваться негативно и позитивн о. Как негативная С. предстает укоряющей и предостерегающей, даже устрашающе-предостерегающей (Ницше), критичной по отношению к прошлому, судящей (Кант). Однако и в своей негативности С. может трактоваться иначе: в наиболее общем, метафизическом, плане голос С. самим фактом своего призыва свидетельствует человеку о неподлинности, неаутентичности его существования, «не-по-себе его бытия». – Как позитивная С., в отличие от расхожих представлений о ней, предстает еще и зовущей, побуждающей к заботе (см. Забота о себе ) и «решимости» (Хайдеггер). Усмотрением же С. в качестве голоса Бога предопределено понимание ее как призыва к совершенству ; соответственно совестность осознается человеком как воля к совершенству и является основным проявлением внутреннего освобождения личности. Перфекционистская доминанта С. в индивидуальном нравственном опыте обнаруживается в таком нравственном само-озадачивании человека, при котором он оказывается определенным именно в отношении нравственно лучшего. Неспособность человека ориентировать себя на совершенное и духовно высшее может вести к искажению или разрушению «совестного акта» путем: (а) его вытеснения или сведения к само-ограничению, (б) тривиализации С. – наполнения ее повседневным, рутинным содержанием, (в) интеллектуализации С. – подмены ее критериями здравого смысла и житейского опыта. (И.А.Ильин).

Выражения «спокойная С.» или «чистая С.» в обычной речи обозначают осознание человеком исполненности своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации. Выражение «свобода С.» обозначает право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения. В узком и более распространенном смысле «свобода С.» означает свободу вероисповедания и организованного отправления культа. В собственно этическом смысле слова С. не может быть иной, как свободной, совестный акт есть проявление внутреннего освобождения личности а свобода в последовательном своем выражении – ничем иным как жизнью по С.

Р.Г.Апресян
Интернет-версия, Оригинал опубликован: Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. С. 449-451.

Литература:

Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. С. 149-155.
Гегель Г. Дух христианства и его судьба // Гегель Г. Философия религии. Т. 1. М.: Мысль, 1975. С. 114-115.
Дробницкий О.Г. Понятие морали: Историко-критический очерк. М.: Наука, 1974. С. 337-340.
Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. С.178-198.
Кант И. Метафизика нравов // Кант И. Соч. Т.4 (2). М.: Мысль, 1965. С. 335-336.
Ницше Ф . Генеалогия морали // Ницше Ф . Соч. в 2 т. Т.2. М.: Мысль, 1990. С. 438-470.
Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. С. 266-301.
Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э . Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 113-135.
Butler J. Five Sermons Indianapolis: Hackett Publ. Co.,1983.
Stoker H.G . Das Gewissen: Erscheinungsformen und Theorien. Bonn: F.Cohen, 1925.

СОВЕСТЬ - способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, переживая и осознавая свое несоответствие требованиям долга и идеала. Идея и понятие С. складываются в процессе осмысления различных механизмов самоконтроля. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание человеком своего несоответствия ряду принятых норм), С. воспринимается как автономная сущность. В качестве нравственного регулятива она ценится выше благоразумия, ориентирует человека на следование совершенному идеалу.

С. онтологически коренится в стыде и родственна ему; однако С. - это стыд особого рода, «стыд перед самим собой», чувство ответственности человека перед самим собой за совершенные нечестивые поступки. Латинское слово «conscientia» употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и осознания совершенных дурных поступков или сознания, оценивающего собственные поступки как достойные или недостойные. Согласно христианскому учению, С. есть «Божия сила» в человеке и раскрывается в полной мере благодаря откровению Христа. В христианскую эпоху С. осмысляется как внутренний нравственный закон, «глас Божий»; муки С. воспринимаются как выражение внутреннего разлада, а сам по себе внутренний разлад оценивается как несомненный признак совестливости (Августин ). В средневековой литературе углубление анализа феномена С. было опосредствовано появлением особого термина - «sinderesis», дополнительного по отношению к традиционному латинскому понятию «conscientia»; посредством «sinderesis» обозначается повелевающая сила души, внутреннее знание принципов, которое, в отличие от «закона разума», внушено человеку Богом. При этом гносеологический статус C.-synderesis и C.-conscientia трактовался различно. В новоевропейской мысли С. представляется как познавательно-моральная сила, как фундаментальная способность человека высказывать оценочные суждения, осознавать себя как морально ответственное существо, намеренно определенное в отношении добра. Развитие этой линии в анализе феномена С. естественно вело к формированию более широкого понятия морального сознания (во многих языках слово «С.» родственно и созвучно словам, обозначающим «сознание», «знание»), выделению его познавательных, императивных и оценочных функций. Наряду с этим предпринимаются попытки спецификации собственно понятия «С.».

В наиболее общем плане С. трактуется как «внутренний голос»; различия касаются понимания источника этого «голоса», который воспринимается как не зависимый от Я человека или как голос его сокровенного Я, или как «другое Я». С этим сопряжены различные теоретические установки относительно природы С.: а) С. - это обобщенный и интериоризированный голос значимых авторитетов или культуры в целом, и ее содержание культурно и исторически изменчиво; б) С. выражает чувство несогласия человека с самим собой и тем самым выступает одним из удостоверений личностности и самосознательности человека; в) С. не только метафорически, но и по существу трактуется как «голос иного»; «устами С.» говорит Всеобщий закон, высшая Истина. С. - это голос («зов») трансцендентной силы. Эти установки не исключают полностью друг друга; в первой - акцентируется внимание на механизмах исторического и индивидуального развития С.; в двух других - на феноменологии менее и более зрелой С. Как форма морального самосознания и самоконтроля С. выражает осознание человеком неисполненности долга, несвершенности добра; в этом отношении С. сопряжена с чувствами ответственности и долга, а также в не меньшей степени - со способностями быть ответственным и исполнять свой долг. Укоры С. указывают человеку на его отступления от идеала и обусловливают чувство вины.

Выражения «спокойная С.» или «чистая С.» в обычной речи обозначают осознание человеком исполнения своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации; при этом «чистая С.» может трактоваться как выражение: а) чувства благополучия и безопасности, как следствие покорности и зависимости (Э. Фромм); б) реакции человека на достигнутое совершенство, на внутреннюю цельность и полноту, самодовольного сознания (Гегель); в) склонности не обращать внимание на суждения С. (Кант). И наоборот, муки С. означают неприятие себя как такового; осуждение себя, раскаяние, выражение сожаления о содеянном и намерения не со-вершать этого впредь. Выражение «свобода С.» обозначает право человека на незави-симость внутренней духовной жизни и на самостоятельное определение своих убеж-дений. В более узком смысле «свобода С.» означает свободу вероисповедания и отправления культа. В собственно этическом смысле слова С. не может быть иной, как свободной, а свобода в последовательном своем выражении - не чем иным, как жизнью по С.

Литература:

Гегель Г. Дух христианства и его судьба / Философия религии. Т. 1. М., 1975;

Ильин И. А. Путь духовного обновления/Путь к очевидности. М., 1993;

Кант И. Метафизика нравов/Соч. Т. 4(2). М., 1965;

Ницше Ф. Генеалогия морали / Соч. В 2-хт. Т. 2. М., 1990;

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997;

Фромм Э. Человек для самого себя / Психоанализ и этика. М., 1993;

Butler J. Five Sermons Indianapolis: Hackett Publ. Co., 1983.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 523-524.

Способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному как собственное несовершенство. С культурно-исторической т.зр. идея и понятие С. складываются в процессе осмысления различных механизмов самоконтроля. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание человеком своего несоответствия некоторым принятым нормам), С. воспринимается как автономная - не ориентированная на самосохранение и благополучие индивида, на принятые групповые нормы, ожидания окружающих или мнение авторитета. В качестве нравственного регулятива С. возвышается над разного рода благоразумными или конъюнктурными самопредостережениями, ориентирует на исполнение совершенства и выражает ответственность человека перед самим собой как субъектом высших и общезначимых (а также абсолютных и универсальных) ценностей и требований.

С. исторически коренится в стыде и родственна ему; однако уже ранние попытки осознания опыта, который впоследствии получит название «совестного», свидетельствуют о стремлении дифференцировать сам стыд и выделить как нечто особенное «стыд перед самим собой». В др.-греч. мифологии функцию, аналогичную С.. выполняли Эринии; в «Оресте» Еврипида она была осмыслена как «сознание совершенного ужаса». Лат. слово conscientia (представляющее собой своеобразную кальку с греч.) употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и сознания или воспоминания о совершенных дурных поступках или сознания, оценивающего собственные поступки как достойные или недостойные.

Согласно традиции христианского учения, С. как «Божия сила» и глубочайшая сущность человека раскрывается в полной мере благодаря откровению Христа. В христианстве С. трактуется как показатель нравственной обязанности, в первую очередь перед Богом. Вместе с тем апостол Павел говорит о С. как ценностном сознании вообще и тем самым признает, что у придерживающихся разной веры и С. различна (1 Кор 8,7,10), а потому С. нуждается в христианском очищении (Евр 9, 14), достигаемом благодаря вере и любви. В христианскую эпоху С. осмысляется как внутренний нравственный закон, «глас Божий»; муки С. воспринимаются как выражение внутреннего разлада, а сам по себе внутренний разлад оценивается как несомненный признак совестливости (Августин).

В средневековой литературе углубление анализа феномена С. было опосредствовано появлением особого термина - «sinderesis» и формирования дополнительного по отношению к традиционному лат. «conscientia» понятия. В схоластической философии посредством этого понятия обозначается повелевающая сила души, внутреннее знание принципов, которое в отличие от «закона разума» (lex rationis) внушено человеку Богом.

Во многих новоевропейских учениях С. представляется как познавательно-моральная сила (разум, интуиция, чувство), как фундаментальная способность человека высказывать оценочные суждения, осознавать себя как морально ответственное существо, намеренно определенное в отношении добра. У И. Канта С. обозначает практический разум. Развитие этой линии в анализе феномена С.. естественно, вело в рамках новоевропейского философствования к формированию более широкого понятия морального сознания (во многих языках слово «С.» родственно и созвучно словам, обозначающим «сознание», «знание»), выделению его познавательных, императивных и оценочных функций.

В наиболее общем плане С. трактуется как «внутренний голос»; различия касаются понимания источника этого «голоса», который воспринимается как независимый от Я человека или как голос его сокровенного Я, или как др. Я. С этим сопряжены различные теоретические установки относительно природы С: 1) С. - это обобщенный и интериоризированный голос значимых других или культуры, и ее содержание культурно и исторически изменчиво (Т. Гоббс, К. Маркс, Ф. Ницше, З. Фрейд, Ж.П. Сартр); 2) С. выражает чувство несогласия человека с самим собой (Дж. Локк) и тем самым представляет собой одно из удостоверений личностности и самосознательности человека (Дж. Батлер, Г.В. Лейбниц); близко этому С. трактуется как голос беспристрастной рациональной личности (Дж. Ролз); 3) С. не только метафорически, но и по существу трактуется как «голос иного»; «устами С.» как бы говорит Всеобщий закон, высшая истина. С. - это голос («зов») трансцендентных сил: ангела-хранителя (Сократ), Бога (Августин), естественного закона (Дж. Локк), присутствия-Dasein (М. Хайдеггер).

Как форма морального самосознания и самоконтроля С. выражает осознание человеком неисполнен-ности долга, несовершенности добра; в этом отношении С. сопряжена с чувствами ответственности и долга, а также в не меньшей степени - способностями быть ответственным и исполнять свой долг. Укоры С. указывают человеку на его отчужденность от идеала и обусловливают чувство вины. При высшем же своем состоянии совестность означает исчезновение долга в свободной доброй воле.

Выражение «свобода С.» означает право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения. В узком и более распространенном смысле «свобода С.» означает свободу вероисповедания и организованного отправления культа.

Ницше Ф. Генеалогия морали // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2; Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993; Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997; Stoker H.G. Das Gewissne: Erscheinungsformen und Theorien. Bonn, 1925; Butler J. Five Sermons. Indianapolis, 1983.

СОВЕСТЬ - способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, переживая и осознавая свое несоответствие требованиям долга и идеала. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание человеком своего несоответствия ряду принятых норм), С. воспринимается как автономная сущность.

Человек не просто имеет совесть, но сам есть совесть. Совесть - это нравственная ответственность личности за свои убеждения и за свое поведение. С философской точки зрения, совесть - это врожденное нравственное качество человеческого рода, актуализирующееся в личности и способствующее самосохранению системы: социум - личность.

Совесть (Кузнецов)

СОВЕСТЬ - этическая категория, выражающая высшую форму способности личности к моральному самоконтролю, сторону ее самосознания. В отличие от мотива (чувства долга), совесть включает и самооценку уже совершенных действий на основе понимания человеком своей ответственности перед обществом. Согласно христианскому учению, С. есть «Божия сила» в человеке и раскрывается в полной мере благодаря откровению Христа.

Как позитивная, С. в отличие от расхожих представлений о ней предстает еще и зовущей, побуждающей к заботе и «решимости» (Хайдеггер). Выражение «свобода С.» обозначает право человека на незави-симость внутренней духовной жизни и на самостоятельное определение своих убеж-дений.

В английском языке нет слова «совесть».

Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Это оказывается возможным не в силу того, что человеку выгодно или приятно принимать их во внимание в своих решениях и действиях. Моральные ценности не просто провозглашаются, они всегда провозглашаются еще и в такой форме, которая указывает на необходимость их практического воплощения в действиях.

В то же время семьи, где превалируют мягкие, доверительные отношения, воспитывают совестливых детей, у которых высок уровень внутреннего самоконтроля и моральной рефлексии. И они очевидно воспринимаются нами непосредственно соединенными в требовании «Не лги». Они даны через это требование.

Еще точнее: некая ценность осознается человеком как нравственная в той мере, в какой она становится для него императивом. Нравственные императивы, как и утверждаемые ими моральные ценности, имеют надситуативный и безличный, т.е. универсальный, характер.

Это выражается в: (а) беспристрастности, т.е. равном отношении ко всем в определенной ситуации. В этих характеристиках нравственного требования Ты обобщается до Они, Мы, Человечество, и это значит, что к другому должно относиться как к вочеловеченному другому, в лице другого - к человечеству. 2) «Поступай одинаково в отношении одного и того же лица в разных ситуациях» (надситуативность).

В древнегреческой мифологии муки совести изображались в виде Эриний - страшных чудовищ, которые неотступно преследуют и терзают человека. Будучи по своей природе эмоциональной, совесть выступает в каком-то смысле как сверхразумная. Конечно, совесть включается только тогда, когда человек знает моральные нормы. Если он не знает их и «морально невинен», то и совесть в нем не может заговорить.

Совесть игнорирует рациональные аргументы, многословные рассуждения и витиеватые доказательства. Совесть упрекает молча, но неотступно. Она заставляет людей говорить самим себе правду и в конце концов предпринимать реальные усилия для исправления ситуации, если это, конечно, возможно.

Совесть - чувство ответственности за конкретно понятый долг, это внутренний самоотчет за выполнение совершенно определенных моральных обязанностей! Человек может считать своим долгом совершение кровной мести и мучиться упреками совести за то, что не мог ее совершить. Или некто обязан докладывать начальству о благонадежности окружающих, и его мучает совесть, что он пожалел своего соседа и скрыл от властей его критические разговоры.

Возникает проблема иерархии ценностей, рефлексии по поводу самих установок нашей совести. Один взгляд, выражаемый, в частности, Альбертом Швейцером, состоит в том, что чистая совесть как таковая невозможна. Если совесть - значит, непременно больная. Строго говоря, в таких случаях речь идет о достоинстве, а слова «чистая совесть» могут выражать только амбицию человека на то, что им достигнуто совершенство, на внутреннюю цельность и гармоничность.

В качестве нравственного регулятива она ценится выше благоразумия, ориентирует человека на следование совершенному идеалу. Следование моральным ценностям воспринимается человеком как долг. Неисполнение долга воспринимается как вина и переживается в укорах и муках совести.