ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ МАРКСИСТСКО-ЛЕНИНСКОЙ ТЕОРИИ ИСТИНЫ

Принципы диалектико-материалистической теории познания, сложившиеся на основе определения сущности трех основных категорий философии - категории материи, категории сознания и категории практики, на основе раскрытия всеобщих законов диалектики и природы ее категорий, позволяют сформулировать и основные принципы теории истины.

Первым принципом диалектико-материалистической теории истины является принцип "объективности рассмотрения" (В. ХХ. Ленин) познаваемого объекта.

Это означает, что для отыскания истины в познании должны браться не примеры, не отступления, а вещь сама в себе. В данном принципе марксистская гносеология обретает ту "точку отсчета", которую безуспешно искала домарксовская гносеология на протяжении столетий, приходя к выводу, что такой точкой отсчета является сознание. Это довольно четко выразил Декарт в своем постулате cogito ergo sum, который до сегодняшнего дня лежит в основе всех направлений зарубежной гносеологии.

Отбрасывая этот постулат и вводя в теорию истины принцип объективности как исходный принцип, диалектический материализм показывает несостоятельность не только всех разновидностей идеализма в познании (субъективизма, интуитивизма, феноменализма, формализма), но и источник кантовских построений.

Данный принцип марксистской теории истины, требующий изучения не субъективистских переживаний по поводу вещи, а самой "вещи в себе", т. е. как независящей в своем существовании от сознания, взрывает агностицизм, показывая, что истинное мышление всегда предметное мышление.

Механизм реализации этого принципа раскрыт В. И. Лениным в трех гносеологических выводах, а именно: во-первых, вещи существуют независимо от нас; во-вторых, никакой принципиальной разницы между "вещью в себе" и явлением, порождаемым этой вещью, нет и, в-третьих, в теории познания нужно идти от знания первого порядка к знанию второго порядка, от второго - и третьему и так до постижения сущности.

Поэтому коренное отличие марксистско-ленинской гносеологии от современных многочисленных зарубежных гносеологических учений состоит в том, что марксизм признает существование объективной истины, т. е. наличие в истине такого содержания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Это - неизбежный вывод из первого принципа диалектической логики. Раз материя первична, раз существует объективный мир, не зависящий от сознания, а сознание способно отражать этот мир в ощущениях, представлениях, понятиях, суждениях, значит в отражении содержится объективная истина. Такой истиной будет реальное, неискаженное воспроизведение в сознании действительных предметов, явлений, процессов, их сторон, черт, свойств.

Не случайно с вопросом об объективной истине В. И. Ленин связывал основные посылки теории познания. О том, какое значение придает диалектический материализм объективной истине, говорит следующее рассуждение В. И. Ленина: "Считать наши ощущения образами внешнего мира - признавать объективную истину - стоять на точке зрения материалистической теории познания, - это одно и то же" *.

Если та или иная школа в теории познания отрицает объективную истину или сомневается в ее существовании, то ни о каком познании, ни о какой науке или искусстве как видах познания речи быть не может. И наоборот, признание объективной истины, признание верного отражения в сознании независимых от человека явлений и процессов вооружает искусство и науку, направляет знания на правильный путь, способствует их дальнейшему развитию и превращению знания в величайшее средство освоения мира человеком.

"Господство над природой, - говорил В. И. Ленин, - проявляющее себя в практике человечества, есть результат объективно-верного отражения в голове человека явлений и процессов природы, есть доказательство того, что это отражение (в пределах того, что показывает нам практика) есть объективная, абсолютная, вечная истина" **.

* В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 48, стр. 132.

** Там же, стр. 198.

Исходный принцип "объективности рассмотрения" до конца конкретизируется последующими принципами.

Второй принцип диалектико-материалистической теории истины - принцип конкретности. Являясь отражением в сознании объективной, существующей вне человека действительности, складывающейся из определенных явлений, предметов, процессов, истина всегда конкретна, ибо конкретны объекты действительности, являющиеся ее источником.

Так, например, объективной истиной является то, что в поле тяготения Земли все, тела падают в направлении ее центра. И тем не менее летают самолеты, искусственные спутники и т. д. Спрашивается: перестала ли истина закона тяготения быть объективной? Нет, не перестала: изменились объективные условия, изменилась и объективная истина. Поэтому всякую истину мы должны рассматривать под углом зрения условий. Одно и то же положение в одних условиях является истинным, в других - ложным. И наоборот, два взаимоисключающих друг друга положения при соответствующих условиях могут оказаться оба истинными.

Например, разрабатывая теорию пролетарской революции, Маркс и Энгельс пришли к выводу, что такая революция может победить только во всех или в большинстве капиталистических стран, притом в наиболее передовых. В. И. Ленин, развивая марксизм, пришел в начале ХХ в. к выводу, что социалистическая революция может победить и в одной, отдельно взятой стране, не самой передовой в промышленном отношении. Если метафизически сравнивать эти положения, может возникнуть вопрос: кто же прав, Маркс или Ленин? Именно так и рассуждают оппортунисты. Им подавай только то или это. Либо истина у Маркса, либо истина у Ленина. В действительности же истинно и то и другое. В самом деле, в конкретных условиях середины XIX в., когда капитализм развивался еще по восходящей линии, когда противоречия между капиталистическими странами еще не получили значительного развития, пролетариат еще не имел достаточного революционного опыта, тогда о победе социалистической революции в одной стране не могло идти речи. Когда же изменились исторические условия, усилилась неравномерность развития различных капиталистических стран, когда обострились противоречия между ними, когда капитализм вступил в эпоху загнивания, а пролетариат в революционных битвах приобрел опыт борьбы, тогда истиной стало положение о возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране.

В. И. Ленин говорил: "Основное положение диалектики: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна". И, как видим, это положение служило для самого В. И. Ленина подлинным руководством к действию.

Объективно существующая вещь, о которой идет речь в марксистской теории познания, - это не некий изолированный, аморфный, всегда остающийся тождественным самому себе объект. Напротив, именно потому, что вещь объективна, т. е. является элементом материи, она, как и материя в целом, не существует вне движения.

Становление, изменение, развитие, уничтожение объекта есть способ существования объекта. А если это так, то истинное знание мы можем получить лишь в том случае, если в процессе познания сможем уловить и выразить все изменения объекта, представить его в движении, развитии.

Естественно, что следующим принципом марксистско-ленинской теории истины является принцип движения и развития.

Это означает, что истинное мышление должно не просто учитывать движение исследуемого объекта в пространстве и времени, но вскрыть источники этого движения, источники перемещения и внутреннего изменения объекта. Вместе с тем истинное знание вещи требует анализа формы, в которой она осуществляет свое развитие, анализа направления развития и т. д.

Говоря об изменениях вещи, ее развитии, превращении в другие вещи и в свою противоположность, мы сталкиваемся с такой закономерностью, как связь данной вещи с бесчисленным множеством других вещей, с всеобщей взаимосвязью явлений.

Формулируя элементы диалектики, В. И. Ленин специально обратил внимание на то, что отношение каждой вещи (явления) не только многоразличны, но всеобщи, универсальны. Каждая вещь (явление, процесс) связана с каждой.

Данная закономерность имеет прямое отношение к познанию, к достижению объективной истины.

Без понимания всеобщей взаимосвязи, в которой находится объект познания, не может быть истинного знания. "Отдельное бытие (предмет, явление...) есть (лишь) одна сторона идеи (истины), писал В. И. Ленин. - Для истины нужны еще другие стороны действительности, которые тоже лишь кажутся самостоятельными и отдельными" *. Поэтому лишь в совокупности всех сторон и в совокупности всех отношений объекта реализуется истина. Эта особенность познания выражается в четвертом принципе, который указывает на необходимость познания вещи во всех ее связях и отношениях.

Но если познание истины связано со знанием всеобщих связей объекта, то как человек сможет охватить эту всеобщую связь: ведь он ограничен возможностями своих органов чувств, своего мозга, пределами своей жизни, возможностями конкретной эпохи? Отвечая на этот вопрос, следует указать на то, что человечеством выработан механизм для познания всеобщего, всеобщих связей и отношений. Таким механизмом выступает система категорий материалистической диалектики. Отражение всеобщего является основной функцией категорий диалектики, являющихся в своей системе моделью всеобщего.

Гносеологическая функция категорий сформулирована В. И. Лениным в следующих словах: "Перед человеком сеть явлений природы. Инстинктивный человек, дикарь, не выделяет себя из природы. Сознательный человек выделяет, категории суть ступеньки выделения, т. е. познания мира, узловые пункты в сети, помогающие познавать ее и овладевать ею" **.

* В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 29, стр. 178.

** Там же, стр. 85.

Действительно, такие категории, как движение и покой, пространство и время, единичное и общее, часть и целое, форма и содержание, сущность и явление, необходимость и случайность, причина и следствие, качество, количество, тождество, различие, противоположность, - своеобразный итог познавательной деятельности человечества. Они возвышаются подобно невозмутимым горным вершинам, у далекого основания которых осталось цветущее многообразие долины. Но как у вершин мы не забываем о том, что осталось внизу, так и при восхождении к абстракциям и особенно при оперировании ими нельзя забывать о "плоти" и "крови" категорий. Только в этом случае они смогут быть подлинным средством познания объективной действительности во всем многообразии ее отношений, в ее бесконечных переходах из одного в другое, т. е. в ее движении, развитии.

В теории познания истины диалектическое единство непрерывного развития объекта и его реализующихся структурных состояний в каждый момент связано с проблемой абсолютной и относительной истин. Абсолютная истина - это исчерпывающее знание об объекте.

Она является тем пределом, к которому стремится человеческое познание. Но на каждом этапе своего развития познание воспроизводит в сознании определенные стороны и связи действительности и, таким образом, овладевает объективной истиной, которая здесь существует как относительная истина. Из этого следует, что абсолютная и объективная истина далеко не одно и то же. Объективная истина существует и развивается лишь через относительные истины, каждая из которых является ступенькой движения к абсолютной истине.

Разрабатывая теорию истины, В. И. Ленин специально обратил внимание на различение этих вопросов. Он писал: "1. существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. 2. Если, да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно. Этот второй вопрос есть вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной" *.

* В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, стр. 123.

Пятым принципом диалектико-материалистической теории истины является принцип единства и взаимоотрицания истины абсолютной и истины относительной.

Чтобы лучше уяснить его, рассмотрим ряд фактов, в частности, развитие познания системы кровообращения. Об этом явлении определенное представление имели уже древнегреческие врачи. Они знали о наличии сердца и кровеносных сосудов, о наличии тока крови, пользовались кровопусканием, лечили от потери крови и т. д.

Эти знания древних представляли собой объективную истину, они в известной степени отражали действительное положение вещей. Но наряду с точно отражающим действительность знанием истина, которой владели врачи древнего мира, была полна фантастически~ домыслов, ложных представлений о сердце и его роли, о природе крови и т. д.

Совершенно очевидно, что объективная истина, которой владела медицина прошлых веков, складывалась из двух частей - некоторых абсолютных знаний, которые не поколебало и не могло поколебать дальнейшее развитие науки (знание топографии кровеносной системы или вывод о связи крови с жизнедеятельностью организма и т. д.) и огромного количества относительных истин, которые с развитием науки уточнялись, развивались (представления о роли сердца или легких в кровообращении, об источнике движения крови и т. д.).

Если проанализировать современные знания о кровообращении, то не трудно заметить, что они, как и знания древних греков, содержат в себе два указанных элемента: абсолютный и относительный.

Правда, теперь момент абсолютного значительно расширился, вместе с этим расширился и круг истин относительных, но каждая из них теперь содержит меньше субъективности, ибо опирается на расширяющийся и углубляющийся объем абсолютных знаний.

Еще пример. Ньютон, изучая природу света, выдвинул так называемую корпускулярную теорию. Источник света по этой теории, испускает световые частицы - корпускулы, которые, мчась в пространстве, образуют световой поток. Эта теория удовлетворительно отвечала на вопрос о прямолинейном распространении луча света, об отражении света и т. д. Однако эта же теория не объясняла других явлений - интерференции света, т. е. причин своеобразного исчезновения в определенной части спектра светового луча, дифракции, т. е. огибания лучом малых препятствий. Теорию Ньютона сменила волновая теория Гюйгенса, которая объяснила эти явления.

Дальнейшее развитие теория света получила у Максвелла, который представил свет в виде электромагнитных волн. После этих открытий учение о свете стало казаться окончательной истиной. Но обнаружение Столетовым и Герцем явления фотоэффекта, т. е. выбивания световым потоком электронов из верхнего слоя металлической пластинки, не согласовывалось с учением о волновой природе света.

Данное обстоятельство объяснил Планк, предложив теорию квантов (порций). Так, физика вернулась, но уже на высшем уровне, к корпускулярным представлениям. Наконец, в 20-х годах ХХ в. появилась корпускулярно-волновая теория де-Бройля, которая развила и объединила старые представления.

Как мы видим, познание развивается через выявление все новых и новых относительных истин, которые, уточняясь, превращаются в элементы абсолютного знания. Это и подчеркивал В. И. Ленин, говоря, что "человеческое мышление по природе своей способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного положения относительны, будучи то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания" *.

* В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, стр. 137.

Следует отметить, что относительность большинства знаний вытекает и из ограниченности человеческой практики на той или иной ступени развития. "Это противоречие, - отмечал Ф. Энгельс, - может быть разрешено только... в таком ряде последовательных человеческих поколений, который, для нас по крайней мере, на практике бесконечен" *.

Раскрывая принцип единства и взаимоотрицания абсолютной и относительной истины, следует обратить внимание на то, что его игнорирование или незнание не раз порождало противопоставления этих форм существования истины. Сюда прежде всего относится релятивизм ("релятивный" - по латыни означает относительный).

Релятивисты фетишизируют относительность истины и категорически отрицают ее абсолютность. Тем самым, они отрицают объективность человеческих знаний. Вместе с этим метафизики абсолютизируют знания, отрицают существование истины относительной, возможность изменения истинного знания. Это тоже в конце концов приводит к отрицанию объективности истины, поскольку всякое новое открытие, изменяющее существующее знание, они рассматривают как исчезновение истины. Примером этого может служить ситуация, сложившаяся в физике в конце XIX в. в связи с открытием делимости атома.

На протяжении всего XIX в. физики считали твердо установленным положение о том, что атом есть кирпичик мироздания, что он не делим. И вдруг удалось атом разделить. Он оказался состоящим из еще более мелких частиц. Этого великого открытия оказалось достаточно, чтобы физики, не владевшие диалектикой, заявили об исчезновении материи. В этих условиях только В. И. Ленин сумел показать истинную сущность кризиса физики. Он со всею решительностью выступил против нигилизма некоторых естествоиспытателей и подчеркнул, что слова "материя исчезает" - это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже; исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными (непроницаемость, инерция, масса и т. п.) и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи" **.

* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 83.

** В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, стр. 275.

Сила марксистско-ленинского учения об истине в том, что строение истины оказывается изоморфным, т. е. подобным по структуре самому развивающемуся миру, который одновременно есть и процесс развития и его результат. Это, в частности, раскрывается в принципе единства исторического и логического в познании.

Вопрос о соотношении исторического и логического имеет несколько аспектов. Мы здесь обратим внимание лишь на тот, который рассматривает историческое как движение самой действительности, как развитие самой вещи в реальности ее связей, а логическое - как отражение исторического в мышлении. Каким же должно быть логическое? Из всех принципов диалектики следует, что логическое должно совпадать с историческим. Это не значит,. что они тождественны. Наоборот, логическое не должно быть механическим слепком с исторического. Не случайно Маркс в "Капитале" отмечает, что процесс исследования и процесс развития объекта могут развертываться и в прямо противоположных направлениях. Однако это не означает произвола, ибо логическое отражение, каким бы оно ни было по форме, должно быть объективно истинным по содержанию. "Не только результат исследования, но и ведущий к нему путь, - подчеркивал К. Маркс, - должен быть истинным. Исследование истины само должно быть истинно, истинное исследование это развернутая истина, разъединенные звенья которой соединяются в конечном итоге. И разве способ исследования не должен изменяться вместе с предметом?" *.

* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 7 - 8.

Отражая в мышлении историческое, создавая логическую модель объекта, необходимо учитывать особенности этого процесса.

Во-первых, явление берется как основа модели на высшей ступени его развития, ибо в таком виде оно в снятой форме включает в себя все исторически пройденные ступени. Это позволяет избавиться в теории от необходимости воспроизведения всех ступеней развития.

Во-вторых, сопоставляются исходный момент развития и результат развития явления, вследствие чего удается смоделировать общую тенденцию развития, его направленность.

В-третьих, прослеживаются существенные черты, стороны, свойства, определяющие возможность существования и изменения явления, что позволяет сформулировать основной закон развития объекта и опустить случайные моменты, которые сыграли, конечно, свою роль, но без которых и с видоизменением которых данное явление все равно возникло бы.

В-четвертых, критически исследуются уже существовавшие логические модели, причем их исследование с учетом высшей фазы позволяет дать действительную оценку этих моделей.

Завершающим марксистскую теорию истины является принцип практики как критерия истинности наших знаний.

Стремясь к познанию объективной истины, субъект должен быть уверен, что выработанные им представления, понятия, суждения являются действительной истиной, а не заблуждением. Стремление найти точный критерий, мерило истинности красной нитью проходит через всю историю человеческого познания. Одни философы, например Декарт, истиной считали то, что является ясным и очевидным. Но если-это так, то как, например, понять коперниковскую теорию движения Земли вокруг Солнца? "Ясным и очевидным" людям представляется движение Солнца вокруг Земли, не случайно поэтому они до сих пор говорят: "солнце заходит", "солнце встает".

Как представить себе истинным положение о том, что Земля круглая, если наши наблюдения ясно показывают, что вплоть до горизонта земля плоская? Как проверить ясность и очевидность суждений о микромире? Как, наконец, обнаружить с ясностью и очевидностью движущие силы общественного развития, когда человеку на протяжении веков мясным и очевидным" казалось, что судьбы народов определяются монархами и т. д.? Другие философы, в частности французские материалисты, в противовес такой неопределенности критерия истины выдвинули тезис: истина - это то, что соответствует показаниям наших органов чувств. На первый взгляд кажется, что они правы. Но в действительности это не так, ибо даже далеко не все в мире доступно органам чувств. Как, например, ощутить скорость 300 000 км/сек или как ощутить отдельный электрон? Стремился выдвинуть свой критерий и Гегель. Для него истина то, что совпадает с абсолютной идеей. А так как абсолютная идея есть в конечном счете Бог, то мистический характер этого критерия истины очевиден.

Русские махисты в качестве критерия истины выдвинули коллективно-организованный опыт людей. На первый взгляд такая постановка вопроса кажется убедительной, ибо если один человек может заблуждаться, то миллионы людей, да еще на протяжении множества поколений, заблуждаться не могут. В действительности же и этот критерий не способен отличить истины от заблуждения.

Например, миллионы верующих на протяжении веков признают ад и рай, верят, что вот-вот на землю явится Христос. В том, что религиозный опыт есть коллективный, да еще неплохо организованный церковью, сомневаться не приходится.

У прагматистов истинно то, что приносит успех. Если что-либо служит человеку для достижения благополучия и процветания, то оно должно быть истинным. "Истина, - говорит Джемс, - ...покоится на кредитной системе. Наши мысли и убеждения "имеют силу", пока никто не противоречит им, подобно тому, как имеют силу (курс) банковые билеты, пока никто не отказывает в приеме их...

Вы принимаете от меня проверку какой-нибудь вещи... я принимаю Вашу о какой-нибудь другой. Мы торгуем (!) друг с другом истинами" *.

* В. Джемс. Прагматизм, СПб., 1910, стр. 157.

И эта торгашеская философия выдается в буржуазном мире за последнее слово в теории познания. Не удивительно, что и она прямо смыкается с религией. "Если окажется, - говорит тот же Джемс, - что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого".

По другому пути, но к тем же результатам приходит неопозитивизм с его принципом "верификации истины", ее операционального определения. Верификация должна означать опытную проверку, но все дело в том, что опыт трактуется как осмысление выдвинутого тезиса, причем как формальное осмысление согласованности этого тезиса с формальными правилами языка той области знаний, о которой идет речь в высказываниях. Субъективизм здесь неминуем. Неминуем он и тогда, когда вместо доказательства истинности предположения указывается операция по его "измерению".

Вопрос о подлинно научном критерии истины был разрешен впервые марксистской философией. Для марксизма не существует познания вне практики, которая является, как мы видели, и основой познания, и его целью.

В домарксовой философии практика и познание рассматривались как противоположные области деятельности. Только Маркс провозгласил их неразрывное единство. "Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - говорил К. Маркс в "Тезисах о Фейербахе",- вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность * своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос" **.

Поэтому "точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания" ***. Отсюда и то требование неразрывности теории и практики, которое стало душой современной науки.

* Посюсторонность означает реальность, нефантастичность, в противовес, скажем, мистическому религиозному мышлению.

** К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 1 - 2.

*** В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, стр. 145.

Если внимательно проанализировать историю эволюционного учения, то обнаружится, что именно практика выступает в роли решающего судьи истинности, нанося удары по идеализму в биологии. Еще два столетия назад господствовали взгляды преформистов, считавших неизменными виды животных и растений. "Существует столько видов, - уверял шведский естествоиспытатель К. Линней, сколько вначале произвел бог". Пока неразвитой была практическая биология, опровергнуть эти мистические взгляды было по существу невозможно. Даже Ламарк, впервые выдвинувший теорию эволюции и подорвавший веру в божественное творение извечных форм, не только не мог доказать справедливость своих воззрений, но и сам допускал толкования, которые оставляли место идеализму, религии. Так было с подхваченной психоламарксистами "жизненной силой", понимаемой как внутреннее стремление живого к определенной цели.

И только развитие практической биологии, эксперимента привело к торжеству эволюционных взглядов. Учение Дарвина, которое возникло на фундаменте биологической практики и поднято на высшую ступень в новых условиях социалистического сельского хозяйства Мичуриным, превратилось в научную теорию, не только объясняющую эволюцию мира животных и растений, но и служащую его целенаправленному преобразованию, изменению человеком.

Крылатые слова Мичурина: "Мы не можем ждать милостей от природы; взять их у нее - наша задача" стали знаменем всей современной биологии.

И, наконец, сам марксизм-ленинизм есть органическое единство теории и практики. Законы, открытые Марксом и Энгельсом, Лениным, не потому являются объективной истиной, что они объединены в целостную, стройную, внутренне единую, непротиворечивую систему взглядов. Наоборот, марксизм-ленинизм, диалектический и исторический материализм являются целостным, стройным учением потому, что это учение есть объективная истина, то есть отражение действительных, реальных, не зависящих от сознания человека и человечества законов развития природы и общества. Истинность марксизма-ленинизма подтверждена всем ходом исторического развития на протяжении последнего столетия.

Завершая рассмотрение принципов марксистско-ленинской теории истины, следует подчеркнуть, что и в вопросе о роли практики в теории познания необходимо стоять на позициях диалектики и видеть несостоятельность попыток абсолютизации практики. "Конечно, - предупреждал В. И. Ленин, - при этом не надо забывать, что критерий практики никогда не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какого бы то ни было человеческого представления. Этот критерий тоже настолько "неопределенен", чтобы не позволять знаниям человека превратиться в "абсолют", и в то же время настолько определен, чтобы вести беспощадную борьбу со всеми разновидностями идеализма и агностицизма" *.

* В. И. Ленин. Полн, собр, соч., т. 18, стр. 145 - 146.

Это положение имеет исключительное значение. Ни о каком опошленном, вульгарном практицизме не может быть и речи в философии диалектического материализма. Речь идет о такой практике, которая является развивающейся. Поэтому не может быть такого положения, когда в ходе практики человек исчерпает теоретические знания о природе и обществе и тем самым раз и навсегда закончит процесс познания. Общественно-историческая практика есть сама история.

Будучи отражением действительности, познание, как и отражение вообще, органически связано с информацией. Это чрезвычайно важно для уяснения связи познания как опыта и познания как прогноза. Характерной особенностью информации является то, что ее наличие уменьшает неопределенность наступления событий.

Иными словами, накопление информации оказывает существенное влияние на ситуацию в плане выбора одного из вероятных путей развертывания событий. Это имеет исключительно большое значение для преобразующей целенаправленной деятельности человека.

Уже осознавая цель деятельности, а затем и пути ее достижения, человек всегда стоит перед выбором. Причем выбор зависит от множества факторов, включающих не только значимость цели и потребность ее достижения, но и наличные средства и субъективные факторы, которые сделали бы возможным само достижение цели. Это обстоятельство указывает на необходимость управления практикой.

Только в этом случае можно добиться ее максимальной эффективности. Закономерность этого подтверждается тем фактом, что накопление информации в системе ведет к ее упорядочению и тем самым к уменьшению энтропии системы. Понятие энтропии означает не что иное, как вырождение системы, связанное с разрушением связей в ней, с рассеянием ее энергии, с развивающейся хаотической пассивностью движения элементов системы, ведущих к замиранию жизнедеятельности системы. Накопление же информации противостоит этому. Познание, будучи органически связано с информацией, тем самым осуществляет негэнтропийную, противоэнтропийную функцию по отношению к обществу как системе, и подлинное человеческое общество, способное не только существовать, но и беспредельно развиваться, - это в высочайшей степени сплоченное, управляемое общество, а отнюдь не социум, где господствуют случайные связи, хаотические, т. е. по существу энтропийные процессы.

Таким образом, обнаруживается важнейший механизм объективного развития общества, связанный с воздействием диалектического единства практики и познания как неотрывных от информации процессов.

Конечно, теорию такого познания имел в виду В. И. Ленин, когда подчеркивал единство теории познания, логики и диалектики.

И действительно, историческое развитие познания и практики, развертывание их форм и уровней все больше и больше проявляет познание не просто как знание, но и как прямое управление природными и общественными процессами. Это-то и приводит, в единстве с социальными причинами, к возрастанию роли субъетивного фактора - не только в науке, но - главное - в историческом процессе в целом, а также к тому, что определенные способы познания сами становятся в соответствующих условиях непосредственными элементами материально-практической деятельности человечества.

Но, конечно, в теории познания марксизма-ленинизма, в отличие от гносеологических построений буржуазной идеологии, речь идет не об абстрактных механизмах связи познания и информации, но об абстрактной практике и не об абстрактном обществе. Наоборот, глубокий, научный анализ важнейших гносеологических проблем, как показывает история философии, невозможен без осознания реальной классовой структуры общества, в котором прокладывают свой путь познание и практика.

Возникновение марксизма-ленинизма, формирование диалектикоматериалистического знания о природе и обществе, ставшего благодаря своей глубине, научности, объективной истинности планом построения коммунизма и в ходе познания действительности развернувшегося через деятельность ленинской партии как управление общественно-исторической практикой человечества по революционному преобразованию мира - свидетельство торжества того принципа органического единства познания и практики, практики и познания, которое возвестил Маркс: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".

Огромная роль познания и его диалектико-материалистической теории в прогнозировании развития действительности и управления практикой подтверждается всей деятельностью КПСС.

Естественно, что в условиях строительства коммунистического общества проблема познания как прогнозирования и познания как 4:t ~ управления практикой, общественными процессами занимает важнейшее место в деятельности КПСС. Свидетельством этого являются декабрьский (1969 г.) Пленум ЦК КПСС и XXIV съезд КПСС.

Материалы съезда, его решения пронизывает идея дальнейшего овладения марксизмом-ленинизмом, дальнейшего углубленного познания законов развития природы и общества, а тем самым необходимости совершенствования процессов управления общественно-исторической практикой коммунистического строительства.

Контрольная работа
по предмету «Философия»

Тема №10.

План:

Введение.

Генезис марксисткой философии.

Материалистическая диалектика.

Принцип матермалистического понимания истории.

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение.

Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая название марксисткой по имени одного из ее создателей. Творческое наследие К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из них имел свою "специализацию", особый круг рассматриваемых проблем. Этих мыслителей связывали на протяжении почти сорока лет не только общие научные и политические интересы, но и личная дружба.
Важнейшими вехами на пути становления марксистской философии стали труды Маркса "Тезисы о Фейербахе", "Нищета философии", а также совместные с Энгельсом работы "Святое семейство" и "Немецкая идеология". К зрелым марксистским философским работам можно отнести "Анти-Дюринг" и "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" Энгельса.
В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов. Первый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.). На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой философии, расширение круга рассматриваемых проблем и уточнение отдельных положений. Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой философии в различных национальных культурах. В Германии она представлена творчеством Ф.Меринга и К. Каутского, в Италии - А. Лабриолой и А. Грамши, в России - Г.В. Плехановым и В.И. Лениным. Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим развитием марксисткой философии в СССР, где философия являлась официальной и имела апологетический характер. Пятый этап развития марксисткой философии в России начался с 1991 г., когда она перестала быть государственной, но продолжает оставаться действенной основой для выдвижения новых философских идей.
В настоящее время существуют различные варианты диалектико-материалистической философии, из которых мы рассмотрим прежде всего философию, созданную Марксом и Энгельсом. При этом формирование марксисткой философии понимается не как процесс чисто логический. Здесь учитывается, что с самого начала деятельности этих мыслителей решение философских проблем осуществлялось ими в непосредственной связи с решением насущных практических задач политической борьбы и в ходе полемики с идеалистическими теориями.
Решающий вклад в создание диалектико-материалистической философии внес Маркс, которому Энгельс отдавал пальму первенства. Маркс определял философию как "духовную квинтэссенцию своего времени". Марксистская философия формировалась путем критического усвоения прежде всего лучших традиций немецкой классической философии и как теоретическое мировоззрение рабочего класса.

1. Генезис марксисткой философии .

Родоначальниками философии диалектического материализма по праву считают К. Маркса и Ф. Энгельса.
Диалектико- материалистическая философия возникла в середине XIXв. Предпосылками возникновения марксистской философии были:
промышленная революция в Европе (XVIII–XIX вв.), означавшая переход от ручного к машинному труду;
появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными политическими требованиями;
идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха);
открытия в области естественных наук: эволюционная теория Дарвина; учение о клеточном строении организма; закон сохранения и превращения энергии.
Характерные черты марксистской философии:
1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс;
3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей;
4. Связываются диалектико- материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.
Наиболее важным вкладом К. Маркса в философию и социальную науку считают созданную им теорию прибавочной стоимости и открытие материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем от одной общественной формации к другой. Характерные особенности каждой из этих формаций (ступеней развития) определяются способом производства, в основе которого лежат те или иные производственные отношения. Общество, где властвует товарное производство, порождает эксплуатацию и насилие. Преобразование общества с целью уничтожения эксплуатации возможно с помощью пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, – это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям».
Соратником К.Маркса был Ф.Энгельс. Вместе они разрабатывали основные идеи материалистической диалектики. Ф.Энгельс много внимания уделял сущности материи, формам ее движения и атрибутам. Наибольший его вклад в философию марксизма – диалектика природы.
Марксистская философия представляет собой систему взглядов на развитие природы, общества и человека, сформировавшуюся во второй половине XIX века под влиянием глобальных процессов, протекавших в мировой экономике, политике, науке.
Условно можно выделить три основных этапа ее развития:
Первый этап - связывается с именами К. Маркса, Ф.Энгельса и их последователей в Германии (Бернштейн, Каутский), в других европейских государствах, в том числе и в России (Плеханов Г.В.). Используя достижения французского утопического социализма, английской политэкономии и классической немецкой философии, а также анализируя протекавшие в развитых капиталистических государствах того времени социально-экономические процессы, К.Маркс и Ф.Энгельс создали экономическую теорию капитализма, разработали такие направления в философии, как диалектический и исторический материализм, применив их основные идеи к природе, обществу, человеку. К их числу можно отнести теорию "отчуждения", теорию классовой борьбы, учение об исторической роли пролетариата в общественном развитии, формационную теорию общественного развития, исследование проблем познания, а также – основных свойств, условий и форм существования материи.
На этом этапе идеи марксизма получают признание среди европейских экономистов и обретают популярность среди творческой II научной интеллигенции европейских государств, постепенно проникая в профсоюзное рабочее движение и первые социал-демократические организации.
Второй этап - связывается с именем В.И.Ульянова (Ленина), предпринявшего попытку:
философского осмысления особенностей экономическою, политического развития капитализма на империалистической стадии;
подвести теоретическую базу под практику построения коммунистического общества в России.
Помимо этих проблем, он исследовал вопросы места философии в обществе в условиях научно-технической революции, современные проблемы познания. Сделал он также и попытку прогноза развития системы общественных отношений, человеческой личности при социализме.
На втором этапе политические идеи философии марксизма приобретают широкую популярность в мире, становясь элементом политических программ коммунистических, социалистических, социал-демократических партий. Но уже в конце XIX века в марксистской философии намечаются два направления в развитии:
одно из них ориентируется на традиции гуманизма и принцип эволюционности в развитии;
другое – экстремистски-радикальное, ориентированное на принцип целесообразности и подчинение человеческой индивидуальности идеям мирового коммунистического господства.
На третьем этапе разрыв между гуманистическим и радикальным направлениями в марксистской философии возрастает. Радикальное направление, ставшее идеологией государств социалистической ориентации, подчинило марксизм задачам коммунистической идеологии, что предопределило кризисный характер ее развития на многие десятилетия. Можно назвать несколько вариантов интерпретаций радикального марксизма: сталинский, маоистский, кимирсеновский, африканский и другие. С учетом национальной, региональной или рассовой специфики – все они были ориентированы на подавление человеческой индивидуальности, политических, экономических и личных свобод человека в угоду сохранения коммунистической системы. А так как оно получило распространение, в первую очередь, в странах со средним и низким уровнями развития, то характерным для него стало и обоснование идеи ускоренного развития, преодоления за короткий период одного, а то и нескольких этапов исторического развития.
Гуманистическое направление в марксизме, сориентированное на общечеловеческие ценности, гуманизм, взятое на вооружение социал-демократическим и социалистическим движением, получило широкое распространение в государствах с развитой экономикой, став элементом экономического, политического мышления общества, было направлено на решение глобальных проблем современности, определение перспектив развития современной науки, научно-технического прогресса; на исследование взаимоотношений в системах человек-человек, человек-общество и т.д.
На третьем этапе развития марксистской философии широкое распространение получил неомарксизм и, в частности, такие его школы как социолого- технологический материализм, историзм, структуризм, гуманистическая антропология. В основе его идей заложено стремление переосмысления места многих марксистских постулатов в условиях современного постиндустриального общества, отказ от его наиболее радикальных идей. Основные принципы марксистской идеологии. К таковым относят:
диалектический материализм, принципы которого были распространены философами-марксистами на все стороны жизни общества, природы, человека, сознания и т.д. В основе – - идея о примате социального над биологическим;
идея об основополагающей роли практики в развитии общества, в материальных и духовных процессах в человеческой культуре, в процессе познания;
в философии истории основополагающими принципами в развитии общества философами-марксистами провозглашены: теория классовой борьбы; идея исторической миссии рабочего класса; концепция роли народных масс и личности в истории.
В современном марксизме сформировалась теоретическая ориентация на понятие целостности как одной из ее особенностей. В рамках ее внимание исследователей акцентируется на выявлении целостных структур во всех сферах человеческого знания.
К основным принципам марксистской методологии относят:
восхождение от абстрактного к конкретному, от простого к сложному;
принцип историзма.

2. Материалистическая диалектика.

Диалектика глубоко пронизывает все мировоззрение марксизма. Создание материалистической диалектики означало возникновение теоретической системы, принципы, законы и категории которой непрерывно развиваются и обогащаются новыми результатами познания и общественно-исторической практики.
Материалистическая диалектика опирается на предшествующее духовное развитие человечества. Ее непосредственными теоретическими источниками были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами, фейербаховский материализм и великие естественнонаучные открытия, обнаружившие, что «в природе все происходит диалектически».
Среди принципов материалистической диалектики Энгельс выделяет такие как принцип материального единства мира, принцип всеобщей связи и принцип развития. К основным законам он относит закон взаимопроникновения противоположностей, закон перехода количества в качество и обратно и закон отрицания отрицания.
Теория познания была разработана с диалектико- материалистических позиций Марксом и Энгельсом. Как и все материалисты он признавали первичность и несотворимость материального мира.
Решая вторую сторону основного вопроса философии, т.е. как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, в состоянии ли наше мышление верно отражать действительность, Энгельс раскрывает диалектико-материалистические взгляды на познаваемость мира.
Исходя из принципа познаваемости мира, он рассматривает наши знания как отражение внешнего мира в сознании человека. При этом процесс отражения объективного мира рассматривается как сложный, противоречивый процесс, пронизанный диалектикой: «точное представление о вселенной, о ее развитии и о развитии человечества, равно как и об отражении этого развития в головах людей, может быть получено только диалектическим путем». При этом вещи и процессы отражаются в чувственных представлениях и понятиях. Более содержательным, полным оказывается отражение в форме суждений, умозаключений, в виде научных законов и развитых теоретических систем, выработка и принятие которых подготавливаются гипотезами.
Энгельс подчеркивал, что сам принцип отражения следует понимать не натуралистически, не просто как естественную способность человеческой головы, а как способность, сформированную исторически, в процессе материальной деятельности людей, общественной практики. Если же принимать сознание, мышление «вполне натуралистически», просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе, как это было свойственно домарксовскому материализму, то «в таком случае должно показаться чрезвычайно удивительным то обстоятельство, что сознание и природа, мышление и бытие, законы мышления и законы природы до такой степени согласуются между собой». Конечно, отмечал Энгельс, нельзя забывать, что сознание и мышление являются продуктами «человеческого мозга и что сам человек - продукт природы, развившийся в определенной среде и вместе с ней». Но главную роль в установлении диалектического единства мышления и бытия играет предметная материальная деятельность человека, практика.
Диалектико- материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как активный, а не пассивный процесс взаимодействия субъекта с объектом. Здесь преодолевается основной недостаток домарксистского материализма, который состоял в игнорировании роли практики, а тем самым и активности субъекта познания.
Введя в теорию познания принцип практики, Маркс диалектически связал воедино признание объективности познания с активностью субъекта. Объект включался в сферу познания не сам по себе, а будучи опосредованным практической деятельностью. Такой подход позволил преодолеть не только созерцательность домарксистского материализма, но и идеалистическое понимание активности субъекта.
Отношения между субъектом и объектом понимались диалектически. Признавалось, что объективный мир детерминирует деятельность людей, их сознание, а также, что субъект активен. Опираясь на законы объективного мира, он познает его и целесообразно преобразует. При этом под субъектом познания понималась не только отдельная личность, но и группа людей и все человечество. Под объектом же понимался материальный мир, включенный в определенную человеческую практическую деятельность.
Проводя последовательно принцип единства диалектики и теории познания, Энгельс отмечал, что диалектика понятий является сознательным отражением диалектики движения действительного мира.
Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего устанавливает ее исходный пункт - понятие общественной практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, он показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным уровнем развития общественной практики. Это положение относится к категориям любой науки, к историческому развитию научного познания вообще.
Познавательный процесс определялся Марксом как процесс восхождения от конкретного в действительности к абстрактному в мышлении и далее как воссоздание конкретного в познании. Методу восхождения от абстрактного к конкретному Маркс придавал большое значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX в., тогда как метод восхождения от конкретного в действительности к абстрактному мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики форм и суждений познания рассмотрены Марксом в «Капитале» в контексте конкретного политэкономического исследования.
Диалектика дает возможность правильно решить сложные вопросы теории познания и избежать заблуждений как догматизма, преувеличивающего момент абсолютности в знаниях, так и релятивизм, который абсолютизирует момент относительности знаний и в результате приходит к агностицизму.
Введение принципа практики позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия с диалектико- материалистических позиций. Практика рассматривалась ими как основа, средство, цель познания, а также в качестве критерии истины.

3.Принцип материалистического понимания истории .

Термин «исторический материализм» Энгельс применил для «обозначения того взгляда на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой». В дальнейшем материалистическое понимание истории стало рассматриваться в качестве основополагающего принципа исторического материализма как науки об обществе.
Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс внесли существенный вклад в научное понимание общества, создали образцы диалектико-материалистического объяснения социальной жизни. Их первое научное видение человеческого общества было научным в классическом ньютоновском понимании мира, где закон тождественен необходимости, повторяемости. На этой основе формировалась марксова идея о сознательном планомерном переустройстве мира на основе знания его законов.
Создание материалистического понимания истории, раскрытие роли материального производства как решающего условия исторического развития означало принципиально новое решение проблемы возникновения человека и общества. Так, Энгельс в отличие от биологического подхода к решению проблемы человека разработал социальный аспект антропогенеза. Он показал, что становление человека и общества - это единый процесс, получивший позднее название антропосоциогенеза. Связующим звеном между антропогенезом и социогенезом выступил труд в диалектическом единстве его материального и духовного моментов. Таким образом, был объяснен скачок от животного мира к общественному миру, доказано, что наряду с природной существует общественная реальность.
Согласно историко-материалистическому учению Маркса развитие общества следует рассматривать как объективный, естественно-исторический процесс. Благодаря материалистическому пониманию истории стало возможным перейти к конкретному изучению общественно-экономических формаций. Создание формационного учения позволило рассматривать историю как поступательный процесс, в основе которого лежат объективно существующие законы. Учение об общественно-экономических формациях показало историческую неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, что «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».
В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс заложили методологические основы научной периодизации всемирной истории. Базой этой периодизации послужило учение о прогрессивной смене общественных формаций.
Ступенями исторического прогресса явились:
1. Первобытная стадия развития общества, отличавшаяся общей (« племенной») собственностью и отсутствием классового деления.
2. Рабовладельческая стадия.
3. Феодализм.
4. Капитализм.
5. Высшей стадией развития человеческого общества они считали коммунизм.
Каждой стадии соответствовал определенный уровень развития разделения труда и определенная форма собственности, обусловливающая господствующий тип общественный отношений. Позднее место такого материального фактора как форма собственности занял способ производства.
Однако эта периодизация не была для Маркса и Энгельса некой жесткой схемой, шаблоном, который учитывается всеми народами. Эволюция многих народов, по Энгельсу, происходит не в строгом соответствии с общими периодами всемирной истории.
Формации рассматриваются как саморазвивающиеся социальные организмы. Анализ капиталистического общества, проведенный К. Марксом, показывает, что капиталистическую формацию, как и любую другую следует понимать не только как качественно-определенный, но вместе с тем и как идеализированный тип общества. Причем абстрактно-теоретическая модель капитализма никогда не сможет абсолютно совпадать с конкретно-историческим ее воплощением. Как показывает историческая практика, ни в одной стране, даже в Англии, где капиталистические порядки получили наибольшее развитие, не были достигнуты идеально завершенные формы буржуазных отношений, свойственные домонополистической фазе развития капитализма. Идеально завершенный империализм также остается абстрактно-теоретической моделью, а конкретно-историческое воплощение этой модели является не более как предельной возможностью.
Учение о прогрессивной смене общественно-экономической формы является краеугольным камнем марксизма. На него самым непосредственным образом опирается идея коммунизма, который рассматривался как будущее бесклассовое общество.
Это общество, по Марксу должно придти на смену капитализму в ходе социального переворота, который снимет существующий антагонизм между производительными силами и производственными отношениями, и откроет дорогу развитию производительных сил. У власти будет поставлен пролетариат, то есть тот класс, который способен овладеть развитием производительных сил.
По Марксу, коммунизм должен прийти на смену капитализму, поскольку он представит значительно большие возможности для всестороннего развития человека.

Заключение

Если бы не было марксизма, материализм трудно было бы даже назвать философским направлением. Скорее это способ осмысления мира. Хронологически этот способ прослеживается от античности до современности и наблюдается практически во все философские эпохи.
Его основные постулаты:
мир материален;
мир объективен и не зависит от сознания;
материя первична, вечна, несотворенна;
сознание - свойство материи;
мир познаваем.
Что же касается марксизма, то новации, внесенные им в материализм, заключаются в применении материализованной гегелевской диалектики, в тезисах о сознании как свойстве высокоорганизованной материи - мозга и о практике как критерии истины, в материалистической теории отражения (субъективная диалектика - это отражение - верное или неверное - в головах людей свойств объективного мира) и создании на этой основе материалистической теории познания и материалистического понимания истории. Главное «достижение» марксизма - в рассмотрении материалистической диалектики как критической и революционной, нацеленной не на осмысление мира, а на его преобразование, причем революционным путем.
Слабости марксизма достаточно известны и доказаны, особенно практикой его воплощения в нашей стране. Тезис «практика - критерий истины» сработал против тех, кто его выдвинул. Эти слабости - в преувеличении роли экономики и политики и недооценке духовности, настрое на революционное изменение (при очевидной закономерности эволюционного развития мира), игнорировании человека как личности и индивидуальности.

Список используемой литературы.

Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000. – С.133-152.
Андерсон П. Размышления о западном марксизме. – М., 1991.
Карл Маркс и современная филоссофия. Сб. материалов науч. конф. к 180-летию со дня рождения к. Маркса. – М., 1999.
Степин В.С. Марксизм вчера, сегодня, завтра //Степин В.С. Эпоха перемен и сценарии будущего. Избранная социально-философская публицистика. – М., 1996.
Стоянович С. От марксизма к постмарксизму // Вопросы философии. -1990. – №1.

и т.д.................

Изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Теория познания исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания.

Являясь философским учением о познании, любая теория познания с неизбежностью исходит из определённого решения основного вопроса философии . Поэтому все варианты теории познания прежде всего делятся на материалистические и идеалистические. Хотя теория познания выступает как относительно самостоятельная часть философии, теоретико-познавательные представления всегда связаны с другими философскими представлениями — о природе бытия, этическими и эстетическими взглядами. В частности, даже те направления теории познания, которые сводят к ней всю философию и отказывают в праве на существование какой-либо онтологии , неявно исходят из определённых взглядов на природу бытия.

Материалистическая диалектика, которая есть наука «об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления…» , выступает как философское учение о познании, как логика и теория познания марксизма; законы и категории материалистической диалектики, являясь отражением всеобщих закономерностей развития объективного мира, оказываются тем самым всеобщими формами познающего мышления. Поэтом теория познания марксизма в отличие от прежней гносеологии является не только учением о специфических закономерностях познания, а выступает как итог, сумма, вывод истории познания мира (Ленин). Это означает, что в марксистско-ленинской философии специфически гносеологическая проблематика отношения сознания и материи, идеального и материального, критериев достоверности знания, соотношения чувственного и логического, отражения и т. д. исследуется на основе метода материалистической диалектики и в неразрывной связи с учением исторического материализма, которое позволяет раскрыть сущность познавательного отношения человека к миру, исходя из анализа его предметно-практической преобразовательной деятельности .

История теории познания, по существу, начинается с постановки в философии вопроса о том, что такое сознание (диалог «Теэтет» Платона), хотя сам термин «теория познания» появляется значительно позже. В истории философии проблематика теории познания всегда играла существенную роль и иногда даже занимала центральное место. Для ряда направлений буржуазной философии характерно сведе́ние философии к теории познания (кантианство , махизм).

Бурное развитие специально-научных методов исследования познания (математическая логика, семиотика, теория информации, психология и т. д.), с точка зрения некоторых позитивистов и позитивистски мыслящих учёных, ведёт к ликвидации теории познания как философской науки. Диалектический материализм же считает, что развитие специально-научных методов исследования не может в принципе снять философскую проблематику теории познания. Наоборот, оно стимулирует её, ставя перед теорией познания новые проблемы (например, исследование принципиальных возможностей автоматизации интеллектуального труда) и выявляя в классических проблемах новые аспекты (например, отношение содержания и формы мышления в связи с развитием методов логической формализации). Диалектико-материалистическая теория познания в своём развитии использует данные современных специальных наук о познании, выступая в качестве их философско-методологической основы.

Марксизм есть классовая идеология, и это признается его собственной доктриной. Такая идеология сеть прямая противоположносгь науке и философии. Она есть коллективная психологическая мобилизация для целей борьбы, завоевания, покорения и властвования. Она не идет в сущности никакого миросозерцания, ибо не хочет ничего "созерцать" и ничего "искать": она нашла средство внушать, пропагандировать, психически властвовать, вести массы. Демагогическую идеологию мы наблюдаем в формах нацизма, фашизма и коммунизма. Эта идеология не терпит никакой диалектики, не признает никакого диалога, она признает только монолог, диктат, диктатуру. Эта идеология может брать любую идею из свободной философии, но ее идея всегда обращается в "идеократию", т. е. в диктатуру идей, в инквизицию. Метод идеологии во всем противоположен методу науки и философии: она не терпит научного незнания. не допускает сомнения, не признает ничего неясного и нерешенного, не любит самостоятельной мысли и говорит; "ты не думай - вожди за тебя подумали". Идеи практического и метафизического материализма при этом особенно удобны для овладения массовой психологией пролетариата, и не одного только пролетариата, но и массового человека вообще. Материализм есть самая примитивная, легкая и общедоступная философия: вера в вещи, в тела, в материальные блага, как в единственную реальность. Если материя есть низшая и простейшая ступень бытия, то материализм есть низшая и простейшая ступень философии.

В нашей критике мы показываем этот переход к высшему, никогда не ограничиваясь простым отрицанием низшего. К какому читателю мы обращаемся? Прежде всего, конечно, к такому, который хочет и способен думать сам, который представляет собою личность и не растворился в коллективную безличность, обработанную демагогической идеологией; далее к такому, который понимает, что существуют другие научные и философские решения, что существует традиция русской философии, связанная с великой традицией мировой философии, что вне железного занавеса, на свободе, продолжается свободный диалог философов и ученых.

Марксизм диамата есть идеологическая демагогия. То, что способно противостоять ей, есть демократическая свобода. Только она диалектична, признает диалог, разговор ("парламент" и означает разговор), признает оппозицию, т. е. постоянную свободу сказать "нет", а не только обязанность говорить "да"; свободу тезиса и антитезиса, дабы найти синтез, дабы сговориться и договориться. Только она признает свободу мысли, совести и слова и нс предписывает никакого миросозерцания, никакой обязательной "идеологии". Демократическая свобода утверждает гот же метод свободного диалога, свободного спора, каким всегда пользовались наука и философия в своем свободном развитии. В этом смысле она научно оправдана. Классическая философия права в сущности, потому и обосновывала либеральной демократическое государство на идее свободного соглашения (договора), что считала это прямым выводом который лежит в основе всякого научного, философского и этического мышления и искания.

Поэтому критика материализма всегда труднее самого материализма, ибо она требует поднятия на более высокую ступень мысли, требует как бы перехода от простой арифметики к дифференциальному исчислению. В нашей критике мы показываем этот переход к высшему, никогда не ограничиваясь простым отрицанием низшего. К какому читателю мы обращаемся? Прежде всего, конечно, к такому, который хочет и способен думать сам, который представляет собою личность и не растворился в коллекгивную безличность, обработанную демагогической идеологией; далее к такому, который понимает, что существуют другие научные и философские решения, что существует традиция русской философии, связанная с великой традицией мировой философии, что вне железного занавеса, на свободе, продолжается свободный диалог философов и ученых.

22. Сущность материалистического понимания истории К.Маркса. Критика «экономического материализма»

«...В действительности и для практического материалиста… все дело заключается в том, чтобы революционизировать существующий мир, чтобы практически выступить против существующего положения вещей и изменить его. Если у Фейербаха и встречаются подчас подобные взгляды, то все же они никогда не выходят за пределы разрозненных догадок и оказывают на его общее мировоззрение слишком ничтожное влиянием чтобы можно было усмотреть в них нечто большее, чем только способные к развитию зародыши. Фейербаховское «понимание» чувственного мира ограничивается, с одной стороны, одним лишь созерцанием этого мира, а с другой - одним лишь ощущением. Фейербах говорит о «человеке как таковом», а не о «действительному историческом человеке». «Человек как таковой» на самом деле есть «немец». В первом случае, при созерцании чувственного мира, он неизбежно наталкивается на вещи, которые противоречат его сознанию н чувству, нарушают предполагаемую им гармонию всех частей чувственного мира и в особенности гармонию человека с природой... Чтобы устранить эту помеху, он вынужден искать спасения в каком-то двойственном созерцании, занимающем промежуточное положение между обыденным созерцанием, видящим только то, что «находится под носом», и более высоким, философским созерцанием, усматривающим «истинную сущность» вещей. Он не замечает, что окружающий его чувственный мир вовсе не есть некая непосредственно от века данная, всегда равная себе вещь, а что он есть продукт промышленности и общественного состояния, притом в том смысле, что это - исторический продукт, результат деятельности целого ряда поколений, каждое из которых стояло на плечах предшествующего, продолжало развивать его промышленность и его способ общения и видоизменяло в соответствии с изменившимися потребностями его социальный строй. Даже предметы простейшей «чувственной достоверности» даны ему только благодаря общественному развитию, благодаря промышленности и торговым сношениям…» - говорили Маркс и Энгельс. «Правда, у Фейербаха то огромное преимущество перед «чистыми» материалистами, что он признает и человека «чувственным предметом»; но, не говоря уже о том, что он рассматривает человека лишь как «чувственный предмет», а не как «чувственную деятельность», так как он и тут остается в сфере теории и рассматривает людей не в их данной общественной связи, не в окружающих их условиях жизни, сделавших их тем, чем они в действительности являются, - не говоря уже об этом, Фейербах никогда не добирается до реально существующих деятельных людей, а застревает на абстракции «человек» и ограничивается лишь тем, что признает «действительного, индивидуального, телесного человека» в области чувства, т. е. не знает никаких иных «человеческих отношений» «человека к человеку», кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных. Он не дает критики теперешних жизненных отношений. Таким образом, Фейербах никогда не достигает понимания чувственного мира как совокупной, живой, чувственной деятельности составляющих его индивидов и вынужден поэтому, увидев, например, вместо здоровых людей толпу золотушных надорванных работой и чахоточных бедняков, прибегать к «более высокому созерцанию» и к идеальному «выравниванию в роде», т. е. снова впадать в идеализм как раз там, где коммунистический материалист видит необходимость и вместе с тем условие коренного преобразования как промышленности, так и общественного строя.

Поскольку Фейербах материалист, история лежит вне его поля зрения; поскольку же он рассматривает историю - он вовсе не материалист. Материализм и история у него полностью оторваны друг от друга, что, впрочем, ясно уже из сказанного.» - Маркс, Энгельс.

Размышляя об основных этапах предшествующей истории, настоящего и будущего, Маркс и Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества - общественных форм, или формаций. Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства, получилось, что исторический путь общества от «первобытного стада» через античный (рабовладельческий) тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на сис­теме наемного труда в промышленном производстве, с необхо­димостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда, вне частной капиталистической собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов.

Цельную формулировку основных положений материализма, распространенного на человеческое общество и его историю, Маркс дал в предисловии к сочинению “К критике политической экономии”. Здесь он утверждает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Открытие материалистического понимания истории или, вернее, последовательное продолжение, распространение материализма на область общественных явлений устранило два главных недостатка прежних исторических теорий. Во-первых, они в лучшем случае рассматривали лишь идейные мотивы исторической деятельности людей, не исследуя того, чем вызываются эти мотивы, не улавливая объективной закономерности в развитии системы общественных отношений, не усматривая корней этих отношений в степени развития материального производства; во-вторых, прежние теории не охватывали как раз действий масс населения, тогда как исторический материализм впервые дал возможность с естественноисторической точностью исследовать общественные условия жизни масс и изменения этих условий.

Домарксовская “социология” и историография в лучшем случае давали накопление сырых фактов, отрывочно набранных, и изображение отдельных сторон исторического процесса. Марксизм указал путь к всеобъемлющему, всестороннему изучению процесса возникновения, развития и упадка общественно-экономических формаций, рассматривая совокупность всех противоречивых тенденций, сводя их к точно определяемым условиям жизни и производства различных классов общества.

Люди сами творят свою историю, но чем определяются мотивы людей и именно масс людей, чем вызываются столкновения противоречивых идей и стремлений, какова совокупность всех этих столкновений всей массы человеческих обществ, каковы объективные условия производства материальной жизни, создающие базу всей исторической деятельности людей, каков закон развития этих условий,- на все это обратил внимание Маркс и указал путь к научному изучению истории, как единого, закономерного во всей своей громадной разносторонности и противоречивости, процесса.

Принципиально новаторским было философское объяснение действующих причин общественного развития. Ими являются сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальные стремления, волеизъявления людей преобразовы­ваются в действия, поступки. Практические усилия вовсе не являются направленными на высшие цели человечества. Напротив, они носят характер частный, личный, конечный (часто в пределах собственной жизни, узкого круга потребностей индивидa). Однако поскольку люди - существа общественные, связанные с другими множеством объективных «форм общения» (отношений), то их индивидуальное развитие и деятельность осуществляются в некоторых общих условиях и направлениях.

Объединяясь, друг с другом, контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами, люди постоянно создают и изменяют свои общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения становятся недостаточными и мешающими главным целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение же основных условий жизни, и прежде всего производствен­ной деятельности, соответственно приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека и его освобождения.

Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми Марксом социальными параметрами. Это, во-первых, принадлежность «эмпирического индивида» к определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения и т. д.- то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существуют также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Поэтому, во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах - классах, разделения по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу - также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личностные черты (образ жизни). Они усредняют, типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди, отмечает Маркс, подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид - средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. Наконец, в-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена национальные традиции, среди которых наиболее важен язык нравы, культурные ценности,- все это определяет, ограничивает индивидов.

Таким образом, вместо прежней абстрактной и одновременно образной конструкции «Человека» и его «сущностных сил» (в «Экономическо-философских рукописях 1844 года») Маркса складывается конкретное, основывающееся на изучение реальности знание о существующих и живших ранее людях. Проблема философского плана оказывается переистолкованной, поставленной иначе, а именно: чем же в реальности может и должна быть свобода для таких индивидов? Каким образом, и какими путями возможно и должно добиваться им освобождения от существующих пут и тягот? Или, наоборот, какими они должны стремиться стать сами? Ответы на эти вопросы должен был дать научно-философский анализ реальной истории.

Таким образом, общее решение философской проблемы смыс­ла жизни состоит в признании необходимости участия отдельно­го человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения существующих условий жизни и преобразования собственной человеческой природы. Но это именно общее, прин­ципиальное решение. Очевидно, что от него до «морального утеше­ния» задавленному нуждой и эксплуатацией человеку-пролетарию весьма и весьма далеко.

В работах 1845-1847 годов это общефилософское решение конкретизируется. Наиболее подробно оно рассматривается в «Немецкой идеологии». Выделим самое существенное. Преодоле­ние социального разделения труда, отчуждения, господства част­ной собственности возможно для коммунистически ориентирован­ного индивида как результат, во-первых, сознательного стрем­ления к освоению всего мира культуры, универсализации сфер деятельности к сколь можно более разностороннему общению, смене социальных видов деятельности и т. д.; во-вторых, радикаль­ного «выхода» из сферы частнособственнических стимулов и ме­ханизмов жизнеустройства, неприятия всей «старой мерзости».

Такая перспектива индивидуального развития не имеет, есте­ственно, ничего общего с философской моралисткой, ограничи­вающейся моральными призывами и утешениями, капелькой «целительного бальзама для бедной, бессильной души, погрязшей в убожестве окружающего». Марксистская философия не следу­ет образцам ни философской, ни религиозной моралистки. Ее этическая позиция состоит в признании единства практического социального преобразования бесчеловечного мира и самопреоб­разования действующих, активных индивидов в универсально раз­витые, свободные личности. Одно подразумевает другое. Конечно, для людей, живущих в налично данных условиях, в конкретной исторической ситуации, возможности преобразования и себя, и мира являются ограниченными. В философии Маркса нет иллю­зий примирения с такой действительностью, приятия ее. Напротив, она исходит из ясного понимания ограниченности всякой налич­ной исторической ситуации, заключенных в ней потенций свобо­ды и универсального развития индивидов.

23. «Формационный подход» в философии истории марксизма и его соотношение с «цивилизационным подходом»

В противоположность умозрительным суждениям философов прошлого об обществе вообще Маркс выдвинул категорию общественно-экономической формации, то

есть общества, находящегося "на определенной ступени исторического развития, общества с своеобразным отличительным характером».

Здесь нужно иметь в виду, что концепция формаций не была выдвинута собственно Марксом, но в более поздней марксистской и псевдомарксистской мысли, многое для этого сделал В.И. Ленин.). Первобытнообщинное, рабовладельческое, фео­дальное, капиталистическое, социалистическое общества - вот классическая формационная «лестница» человеческой истории в ее прогрессирующем развитии. Качественно определенный, исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех ее сторон - способа производства, состояний науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и всего образа жизни лю­дей, и есть общественно-экономическая формация.

Структура общественно-экономической формации харак­теризуется прежде всего категориями «базис» и «надстройка». которые призваны объяснить, каким образом производственные отношения определяют иные стороны социальной жизни - политические, правовые и др. и как эти последние в свою очередь воздействуют на экономическое развитие общества. Иными словами в социально-философской теории категории базиса и надстройки выделяются с целью конкретизации материали­стического понимания структуры общества, установления причинно-следственных связей в общественной жизни. Уточняя значение этих категорий, В. И. Ленин пояснял, что основная идея материалистического понимания истории «состояла в том, что общественные отношения делятся на материальные и идео­логические. Последние представляют собой лишь надстройку над первыми...» 2 . Базис - это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества, определяющую систему идеологических форм социальной жизни людей. Когда же говорят о надстройке, то имеют в виду совокупность идей и идеологических отношений, а также закрепляющих их учреждений и организаций (го­сударство, политические партии, профессиональные союзы и иные общественные организации), свойственных данному обществу.

Ясно, что данные категории не исчерпывают всего много­образия явлений общественной жизни; такой, например, фено­мен. как наука (а также некоторые иные духовные явления). нельзя рассматривать как порождение той или иной эконо­мической структуры общества, обозначаемой категорией базиса. Было бы весьма грубым упрощением включать науку в систему идеологической надстройки той или иной общественно-эконо­мической формации, хотя. безусловно, и экономические, и идеологические отношения оказывают влияние на ее мировоз­зренческое содержание, на направление развития тех или иных областей знания (и прежде всего на обществознание).

Подобное утверждение о детерминации духовных явлений, форм общественного сознания непосредственно экономической структурой общества было бы вульгаризацией материалисти­ческого понимания истории, как это свойственно «экономи­ческому материализму». Суть его заключается в сведении всего богатства диалектики общественного развития к действию исключительно «экономического фактора», который признается «субъектом» истории, а люди оказываются лишь продуктом производственных отношений, всего-навсего одним из элемен­тов наряду с другими элементами в структуре производитель­ных сил. Тем самым человек лишается духовного, активно-творческого начала. Из совокупности производительных сил и производственных отношений «экономический материализм» схематически выводит все другие явления общественной жизни, лишая их собственной активной роли. Идеи «экономи­ческого материализма», распространенные на область духовной жизни общества - исторического познания, культуры, искус­ства, выступают в форме вульгарного социологизма, суть которого выражается в одностороннем и ложном истолковании положения о зависимости сознания от общественного бытия и классовых интересов. Так, в любом великом художественном произведении прошлого представители вульгарного социологиз­ма видели непосредственное проявление классовой борьбы.

Категории базиса и надстройки применяются с целью обоснования прежде всего того положения исторического мате­риализма, что главным детерминирующим фактором в жизни общества является общественная практика, а в ее структуре главной формой - материально-производственная деятельность людей и складывающиеся в этом процессе экономические отношения между ними. Разъясняя эту мысль. Ф. Энгельс писал: «...согласно материалистическому пониманию истории в историческом процессе определяющим моментом в конечном счете является производстве и воспроизводство действительной жизни. Ни я, ни Маркс большего никогда не утверждали. Если же кто-нибудь искажает это положение в том смысле, что экономический момент является будто единственно опреде­ляющим моментом, то он превращает это утверждение в ничего не говорящую, абстрактную, бессмысленную фразу» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 37, с. 394.).

Вся история развития и смены общественно-экономических формаций является убедительным доказательством верности положения об определяющей роли базиса по отношению к надстройке. Но надстроечные элементы нс являются простым отражением основных экономических факторов. Как свидетельствует опыт истории, идеи и учреждения того или иного общества, возникнув под влиянием определенного базиса, обретают относительную самостоятельность и играют активную роль в развитии общества. Проявлением этого выступает их определенная преемственность: наследование элементов старых надстроечных образований новым обществом. При этом наследуются те элементы, которые могут служить охране и защите интересов новых господствующих классов. Активная роль надстройки проявляется также в том, что в ней наличествуют и элементы, выполняющие не только охранительные, но и разрушительные функции, способствующие рождению нового базиса.

В отличие от категорий "базиса" и "надстройки", фиксирующих внимание на выделении главного, определяющего звена в общественном развитии, категория общественно-экономической формации методологически значима тем, что позволяет рассматривать общественный организм хоть и схематично, но во взаимосвязи всех своих элементов в их самоценности: экономики, политики, науки и искусства, которые в один и тот же период не находятся, и, строго говоря, даже никогда не находятся в точках равной высоты на соответствующих кривых исторической траектории. Именно в ориентации на качественную определенность развития общества категория общественно-экономической формации и требует учета каждой составной части целого, поскольку забвение хотя бы одной из них не может дать его верной картины.

С одной стороны, эта категория дает объективный критерий для отграничения одной ступени общественного развития от другой, для выделения общего, повторяющегося в истории разных народов, находящихся на одной ступени общественного развития, то есть для вычленения конкретно-исторических типов и форм способов производства, а также жизни общества в целом. С другой стороны, она позволяет дать периодизацию истории человечества в рамках объективной тенденции его прогрессивного исторического развития. Таким образом, она призвана показать динамику человеческой истории, представить исторический процесс развернутым во времени. Данная категория вместе с другими категориями социальной философии. в частности базиса и надстройки, выступает как познавательно-мировоззренческий принцип, конкретизирующий материалистическое понимание истории - концепцию, рассматривающую и функционирование общества на данной ступени его развития. и сам процесс его стадиального развития в общем ходе исторического движения.

Категория общественно-экономической формации позволяет выделить два аспекта в изучении истории общества: типологический и исторический. Рассматривая жизнь общества на данном этапе его исторического развития как нечто относительно устойчивое, как развивающееся в рамках именно данной формации, мы подходим к его изучению типологически. Примером может служить изучение Марксом капиталистической общественно-экономической формации как живого, находящегося в постоянном развитии социального организма. Именно типологический анализ позволяет фиксировать уровень формационного развития того или иного общества.

Рассматривая же не только генезис данной общественно-экономической формации - ее зарождение, становление, движение от слаборазвитых форм к зрелым, но и сами переходы от одной общественно-экономической формации к другой, мы подходим к их изучению исторически. В этом случае процесс развития общества, представленный сменой общественно-экономических формаций, выступает как развернутый во времени. Это дает возможность представить историю как единый процесс, рассматривая ее не только по отдельным странам и регионам, но и во всемирном масштабе. Типологический и исторический подходы отнюдь не исключают, а. напротив, предполагают друг друга, выступая в единстве.

Опираясь на диалектику типологического и исторического подходов, категория общественно-экономической формации позволяет логически вычленить в единстве исторического процесса, на основе общности законов, действующих в каждом социальном организме, так называемый "центр" мировой истории, который составляет система стран (в предельном случае одна страна) передовой формационной либо культурной принадлежности. В каждый исторически определенный период развития человеческого общества сосуществуют разнообразные типы и даже подтипы общественно-экономических формаций, содержащих в себе вариативность тенденций их развития, однако содержание, "исторический смысл" этого периода определяется в первую очередь развитием социального организма передовой формации, образующего собой как бы "центр" данного исторического региона (а не обязательно только географического: система социализма, например, объединяется в целостность не но географическому признаку), увлекающего за собой народы различных стран и континентов, обеспечивая возможность преемственности и взаимовлияния экономики и культуры.

Ныне на земле сосуществует ряд общественно-экономических формаций: "обоз истории" растянулся от остатков родового общества до социализма. Известно, что некоторые народы миновали или почти миновали отдельные формации. Чем же можно объяснить такую своего рода "необязательность"? В развитии любой системы, в том числе, конечно, и социальной, действуют и внутренние и внешние факторы, определяющие содержание и характер этого развития. Кроме того, сама система, прежде всего ее экономическая структура, но и не в последнюю очередь культура содержит в себе (в виде тенденций) ряд возможностей своего развития. Какой из них суждено воплотиться в действительность, зависит от действия либо внутренних, либо внешних факторов. Так, в первобытном обществе наряду с предпосылками рабовладельческого способа производства существовали возможности и феодализма, которые в большей части стран и реализовывались. Как правило, "перескок" через формацию (или даже формации) имеет место там, где одно общество оказывается под влиянием другого, наиболее развитого в формационном отношении, то есть происходит "несамостоятельная" смена формации. В данном случае на развитие общества оказывают решающее влияние внешние для него факторы, которые, однако, реализуют имеющиеся в его недрах внутренние возможности. Поэтому, хотя некоторые народы и не прошли те или иные стадии формационного развития, тем не менее исторический процесс в целом определяется последовательно сменяющими друг друга прогрессивными типами формаций, что выражает поступательное прогрессивное движение истории вперед.

24. Ф.Ницше и христианство. Концепция «сверхчеловека»

Философия Ницше - онтология хаоса. С первых же строк сбивает с толку апофатический характер штрихов, которыми создается рисунок. Отвращение к догматам веры, недоверие к системе, отказ от понимания статического и динамического, стиснутых границами определений и формул, - это не просто слова, это не благие пожелания, это серьезная заявка на то... что сделать конечно же невозможно, - шепчет нам привыкший систематизировать, классифицировать, определять, наконец, представлять, рассудок.

Другим критическим направлением его мысли могло бы стать явно прослеживающееся стремление придать исследуемым предметам некоторую перспективу, временную и пространственную, духовную и телесную траекторию их последующего движения, совершенно определенным образом высчитанную из допущений и посылок, которыми конституировался предмет исследования в предшествующей метафизике.

Как и ранние произведения Ницше, так и его поздние работы, сколь ни разнились бы они по степени ненависти к христианству или любви к Вагнеру, по видимому, можно объединить посредством пронизывающей их красной нитью мысли о фундаментальной порочности (бесконечного круга) логики предшествующей метафизики. Речь идет о том, какую безусловную априорность всегда подразумевало метафизическое познание, - будь то светлая и твердая философия Парменида, непреклонная метафизика Канта или изощреннейшая диалектика Гегеля. Эту априорность можно образно назвать проклятием рефлексии. Что в данном случае имеется ввиду? С выделением человека из мира и с осознанием того, что человек по отношению к нему является иным, сбывается собственно рефлексивное действие. Но если в дальнейшем речь идет о познании этого мира, как уже иного по отношению к человеку, - а после состоявшегося рефлексивного факта речь не может идти иначе и о другом, - то никакой реальной перспективы познать такой мир уже нет, поскольку познавательный процесс требует от человека, его осуществляющего, однозначного представления о познающем и о познаваемом как о различных мирах, сущность связи между которыми необходимо установить, что и является, по сути дела, истинной целью познания. Прежде всего остановим свое внимание на первой паре понятий (видимо, учитывая настроение мышления Ницше, можно говорить об образах, или даже метафорах), которыми являются сверчувственный мир и религия. В данном случае, если образ «сверхчувственного мира» является обобщающим смысл и суть некоторого абстрактного пространства, созданного априорными метафизическими принципами, то образ «религии», хотя и может быть рассмотрен в качестве самостоятельного, мы будем использовать как социокультурную конкретизацию «сверхчувственного мира».

Именно воля к власти является стержнем бытия, его принципом, двигателем, сердцем. Воля к власти присуща как эмпирическим телам, так и бытию вообще, как конкретному человеку, так и народу, человечеству, человеку вообще. Важнейшими понятиями, которыми описывается ее самореализация, является сохранение и возрастание. Космологически образ вырисовывается как напряженное взаимонаправленными интенциями воли к власти поле бытия, где человек - не господин, познающий сущность мира, и тем самым господствующий над ним, а рядовой элемент, к тому же один из слабейших. Мысль Ницше по поводу того, чем «является» предмет, тело «само по себе», в существе своем не слишком сложна и запутана, - скорее, она ослепительно ясна. Предельным, неотторжимым предикатом чего бы то ни было, а также первоначальной его характеристикой, является стремление к сохранению статуса в качестве такового. Это достигается через действительность границы, определенной тем, что оно не-есть.

С природы полностью снимаются моральные предикаты, конституирующие ее образ посредством навязывания ей различных долженствования. Природа неморальна, бесчеловечна, акультурна, - природа - сама по себе. Предикаты должного сбрасываются и с человека. Для Ницше человек, как он должен быть, - это звучит для нас столь же нелепо, как «дерево, как оно должно быть». Однако, стоп! Говоря о человеке вообще, о его онтологическом статусе и месте в космологии можно, конечно, в качестве желаемого для него предписывать освобождение от императива «ты должен» и следование принципу «я хочу», но нельзя же не считаться с тем, что индивиды живут в обществе, - а этот факт накладывает существенный отпечаток на чистоту желаемого «я хочу». В идеале, можно, конечно, «вернуться» «к» естественному состоянию Гоббса, где война всех против всех не ограничена ничем. Однако для Ницше общественное бытие не поддается полному антикультурному преобразованию, мораль, понятая как условия существования общества вообще и отдельного индивида в обществе, не может быть снята и отброшена. Если так, то ее предстоит направить себе в услужение. Она объявляется волей к власти!

Таким образом, с абсолютной, онтологической точки зрения область общественно-исторического свершения полностью подчинена законам всей космологии Ницше. Становление есть все, совершаемость его - в преобразовании качеств, сущность которых полагается волей к власти. «Мое намерение - показать абсолютную однородность всего совершающегося, применение же морального различения имеющим лишь значение перспективы...»

После всего того, что было сказано о системе воли к власти как о новой метафизике, стремящейся всю предшествующую доктрину разрушить до основания, необходимо вкратце коснуться вопроса, который в доницшевской философии ставился во главу угла, какую бы невзрачную форму он не принял в новом свете. Речь идет о познании. То, что воля к власти из него сделала, по видимому, и по сей день внушает священный ужас у приверженцев классической традиции. Прежде всего Ницше заявляет о том, что «познающая субстанция», субъект разрушен в качестве единого (конечно, Ницше дает понять, что «на самом деле» он никогда и не был единым): субъект теперь понимается «как множественностъ». Тем самым вопрос о познании мира стал выглядеть несколько однобоко, поскольку не стало того, кто познает. Когда же Ницше заявляет о возникновении представления о единстве бытия из представления о единстве субъекта, вопрос уничтожается совсем. Человек, осознающий свою возвышенность над остальным миром из-за своей способности этот мир познавать, больше не является судьей, диктующим приговоры бытию. Отныне если человек как «физическая единица» бытия и вкладывает смыслы в другие «физические единицы», то этот «всякий смысл есть воля к власти». Теперь вопрос о том, как все обстоит «на самом деле» приобретает ясную, однозначную, и, можно сказать, самую величественную интерпретацию:

«Веру в то, что «это есть так-то и так-то» нужно превратить в волю, чтобы «это было так-то и так-то»».

Нужно еще поискать философа, текст которого был бы столь понятен и всеобъемлющ, столь ясен и прост, как текст Ницше. Скрывается ли что-нибудь за этой простотой, над чем нужно долго и упорно корпеть для достижения смысла? Мы этого не знаем. Но мы не знаем не только этого. Мы не знаем где начинается и где заканчивается философия Ницше. Мы не знаем, как его философию соотнести с традиционным рядом философских систем, - ибо не понимаем даже, какую именно ее сторону или часть нужно соотносить, - если идет речь о системе воли к власти, то место Ницше в новоевропейской традиции найдется наверняка. Но что же есть философия Ницше, только ли это воля к власти? По всей видимости, можно резюмировать вышеизложенную точку зрения по данному вопросу в следующем виде.

Собственно философией Ницше является поэтико-мифологическое обыгрывание образа дионисического начала, в ходе которого только и возможно действительное преодоление предшествующей метафизики. Этот пласт содержит в себе волю к власти как то, что нужно было преодолеть, поскольку только в игре дионисического мира уничтожаются все проблемы и вопросы, остающиеся неразрешенными в концепции воли к власти. И что за дело автору, когда при этом походя приходится преодолеть и отбросить такой пустяк, как рефлексирующее сознание, а значит и мышление вообще в том виде, в котором мы его имели до сих пор. Имеет ли значение при этом факт, что «в миру» данное свершение приобретает с неизбежностью имя очередной религии, нового морального учения, иного толкования мира или еще чего-нибудь? Но спросим, возможно ли сотворить себе новый мир иным способом, нежели способом радикального саморастворения в непосредственности своего внутреннего чувства. И сколь бы ни справедливы были суждения наблюдателей, восклицающих: «Да он просто сошел с ума!», их услышат только «имеющие уши», - уши этого мира.

Антропология Л. Фейербаха.

Диалектическая философия Г. Гегеля.

Теория познания и практическая философия Э. Канта.

1. Немецкая классическая философия конца XVIII - начала XIX веков представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Ге­геля, Л.Фейербаха. Главное ее достижение - разработка идеалисти­ческой концепции диалектики. В центре немецкой философии - че­ловек как активный субъект исторического процесса. Сделав субъект исходным пунктом философствования, представители немецкого иде­ализма поставили вопрос об источнике активности познающего субъекта и творческой роли человеческого сознания.

Эммануил Кант (1724-1804) - основоположник классической немецкой философии - совершает переворот в философии, суть ко­торого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекаю­щей по своим собственным законам. В творчестве Канта выделяют два периода - докритический (до 1770 г.), в котором он отдает дань естественнонаучным проблемам, и критический (после 1770 г.), ког­да были написаны его главные произведения - «Критика чистого ра­зума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение) и «Критика способности суждения» (эстетика).

Проблемы теории познания стоят в центре философской систе­мы Канта: впервые в науке и философии он поставил вопрос о воз­можностях познавательных способностей субъекта.

В «Критике чистого разума» Кант исследует условия получения всеобщих и необходимых, т.е. истинных, знаний. Главный вопрос тео­рии познания - как получить новое звание? - он решает путем пре­одоления крайностей эмпиризма и рационализма: научное знание мож­но мыслить как синтез чувственности и рассудка. Как же тогда обо­сновать необходимость и всеобщность знания как продукта такого синтеза, если эмпирическое знание, как известно, единично, а потому случайно? Ключом к решению этой проблемы становится понятие «ап­риорных форм познания». Кант доказывает, что в нашем уме изна­чально, до опыта присутствуют «пустые» (т.е. не заполненные никаким конкретным чувственным материалом) формы мышления.

В человеческом знании философ различает две стороны - содержание и форму. Содержание определяется опытом - действием внешнего мира на органы чувств. Формы знания не зависят от опыта, они имманентны сознанию, имеют априорный (доопытный), врожден­ный характер.

Процесс познания включает три этапа: чувственное познание, рас­судочное и разумное. Начинается познание с опыта, с работы органов чувств, на которые воздействуют находящиеся вне человека, т.е. су­ществующие объективно, предметы внешнего мира.

Первыми, исходными доопытными формами сознания, согласно Канту, являются изначально присущие каждому человеку формы чувствен­ности или созерцания - пространство и время. Все, что познает че­ловек, он познает в формах пространства и времени. Эти формы принад­лежат субъекту и характеризуют структуру чувственного восприя­тия: вещам «самим по себе» они не присущи. Посредством пространства и времени упорядочивается поток ощущений, пространство при этом сис­тематизирует внешние ощущения, время - внутренние.

От чувств познание переходит к рассудочному пониманию. Рас­судку также присущи априорные формы. Однако, это уже не формы чувственного восприятия, а формы рассудочного мышления. К ним от­носятся общие понятия или категории, характеризующие структуру мышления. К априорным формам рассудка Кант относит категории качества, количества, отношения и модальности. Для получе­ния научного знания необходимы как чувственность, так и рассудок: без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Рассудок в процессе познания вы­полняет функцию синтеза - подведения многообразия чувственных данных под единство понятия. При этом Кант отстаивает идею актив­ности сознания: сознание не просто пассивно отражает объект, а ак­тивно «творит» его. Эта способность сознания получила название про­дуктивное воображение (или творческая интуиция).

Возникает вопрос: почему предметы согласуются с нашим зна­нием о них? Что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не может осуществлять свою функцию объеди­нения многообразия. До Канта это объединение находили в субстан­ции: субстанция была тем последним основанием, исходным принци­пом, под который подводилось все многообразие. Кант единство ви­дит в субъекте - последним основанием единства является акт самосознания («Я мыслю»), который сопровождает все наши пред­ставления и делает их возможными. В акте мышления чувственный образ как бы «переплавляется» в понятие, теряет свою наглядность, в результате получается научное понятие - всеобщее и необходи­мое знание.

Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к «вещам самим по себе», они становятся непознаваемыми или, как называет их Кант, «вещами в себе». Кант считает, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является.

Рассудочное мышление всегда переходит от одного обусловленно­го (конечного) к другому обусловленному; перейти к последнему безус­ловному (абсолютному), рассудок не может, ибо в опыте нет ничего безус­ловного. Человеку же свойственно стремление к знанию безусловному (абсолютному), чтобы из него, как из некоей первопричины, вытекал весь ряд явлений, и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Рассудок все время стремится выйти за границы опыта. Рассудок, переходящий за свои границы (опыт - граница рассудка), - это уже разум.

Разум выполняет регулятивную функцию в познании: он побужда­ет рассудок к деятельности, ставит перед ним задачи, направляет к определенной цели, доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта, порождает теоретические идеи.

Идеи разума являются предельными идеями, целью познания. Для них в созерцании не может быть найден адекватный предмет. Кант на­зывает три такие идеи - о душе, о мире, о Боге. Эти идеи выражают стремление разума постичь «вещь в себе», выйти за пределы опыта. Однако, в «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что чело­веческому разуму положен определенный предел: стремясь объять весь мир как целое, разум неизбежно впадает в антиномии. Антиномии - это противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каж­дое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически бе­зупречно. Разум, таким образом, диалектичен (противоречив). Проти­воречия - неизбежный спутник мышления, они свидетельствуют о бес­силии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта. Кант первым в философии показал сложность и проти­воречивость процесса познания.

Выяснив теоретические возможности разума, Кант перешел к рас­смотрению проблемы практического применения разума. По его мне­нию, практический разум (нравственность) обладает приоритетом пе­ред теоретическим: к оценке событий, даже к фактам истины, человек должен подходить в первую очередь с нравственных позиций. Нрав­ственные принципы не выводятся из природы человека и не даются ему Богом - их формирует разум. В основе любых нравственных оце­нок лежит категорический императив - основной закон этики Кан­та, обязывающий каждого человека поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. Этот закон должен быть присущ каждому индивиду и обладать принудительной силой. Свобода, в понимании Канта, есть добровольное подчинение человека нравственному закону.

Главный вывод, следующий из кантовской этики, - человек для себя сам есть своя последняя цель (а не средство).

2. Венцом идеалистической диалектики является философия Гегеля (1770-1831). Гегель впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектичес­кий метод исследования. Гегель считал, что на всем лежит печать развития, а противоречие и есть то, что на самом деле движет миром. Развивая идею Канта о том, что разум без обращения к опыту может познать только формы своего мышления, Гегель приходит к заключению, что если это так, то истинно-сущим в окружающем нас мире следует считать формы мышления, - мысль сама по себе «абсолют­ная идея», а весь мир есть не более чем ее «оболочка». На этом основании он формулирует свое знаменитое положение о тождестве бытия и мышления, ставшее исходным принципом его философии. Из этого принципа в рамках всеобъемлющей системы Гегель стре­мился вывести обобщенное выражение истории человеческого духа, представить путь развития культуры как единство индивидуального познания и духовного развития всего человечества.

Основой всего существующего у Гегеля выступает некий «Мировой разум», который он называет Абсолютной идеей или Мировой душой. Абсолютная идея - основное понятие философской системы Гегеля. В ней содержится некая духовная энергия, которая изначально присутствует в мире в качестве духовной субстанции. Именно она придает миру органическую целостность и динамику, задает логику его развития. В свернутом виде она содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления.

Мировой разум мыслит - мысль же всегда есть процесс - она су­ществует только пока действует. Логика мышления мирового разума ве­дет к образованию системы понятий, в соответствии с которой он со­здает природу, а затем и человека. Все действительное, по Гегелю, разум­но, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях. Мир разумен, потому что он создан разумом. Природа есть царство «окаменевших по­нятий». Человек наделен способностью мыслить по тем же логическим (конам, что и абсолютная идея). Изучая разумно устроенную природу и я самого, он постепенно познает логику деятельности абсолютной идеи, она (идея), таким образом, с помощью человека познает себя. Человек - лишь орудие во власти мирового разума, хотя он этого не осознает. Ход мирового развития в основе своей обусловлен движением аб­солютной идеи, которая стремится в процессе превращений к самой себе как к цели. Конечный результат уже дан в начале. Абсолютная идея в своем развитии проходит ряд последовательных ступеней, соот­ветствующих трем частям гегелевской философской системы.

Первая ступень - логика - представляет чисто логический про­цесс становления абсолютной идеи: в ней дается систематическое из­ложение всех категорий мышления в их взаимной связи и движении от простых к сложным. Каждая категория (понятие) обладает вполне оп­ределенным содержанием и предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявленные противоречия разрешать посредством перехода к новому понятию. Противоречие - движущая сила системы и всякого развития. Процесс развития трие­дин: тезис - антитезис - синтез.

Вторая ступень - природа - в системе Гегеля представляет «инобытие» абсолютной идеи. На этой ступени идея «отчуждает» сама себя и развертывается в телесной (материальной) оболочке, т.е. при­роде. Человек - завершение круга природы, в нем ее оболочку про­рывает дух.

Третья ступень движения абсолютной идеи - идея в духе. Идея в духе - есть философия культуры. Дух в своем саморазвитии также проходит три ступени: субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух («объективация» духа в форме права, морали, се­мьи, государства), абсолютный дух (формы общественного созна­ния - искусство, религия, философия). Трем ступеням восхождения идеи соответствуют три работы Гегеля - «Наука Логики», «Филосо­фия природы», «Философия духа». Вместе они составляют «Энцикло­педию философских наук».

Поскольку вся действительность и история культуры пронизаны разумом и закономерны, - человек обладает возможностью их позна­ния. Задача философии - вооружить познание методом. Свой метод Гегель назвал диалектическим, рассматривая диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей к все более конкретным. Диалектика идей выступает как редуцирование - вывод одних идей из других. В исходной идее (Мировом разуме), согласно Гегелю, в свер­нутом виде представлена вся исторически развивающаяся действитель­ность. Идея содержит все свои противоположные определения, поэто­му она внутренне противоречива - диалектика как движение идей так­же, по сути своей, есть противоречие.

Противоречие - движущая сила развития. Гегелевский диалек­тический метод природу развития усматривает в саморазвитии по­нятий - диалектика понятий у Гегеля определяет диалектику вещей, т.е. природных и социальных процессов. Диалектика вещей, таким об­разом, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики - диа­лектики идей. Такая мировоззренческая позиция в философии получи­ла название объективного идеализма. Гегелю удалось доказать, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал Кант), а сила, ибо противоречия пронизывают весь мир.

Разработка идеалистической концепции диалектики способство­вала утверждению в европейской культуре диалектической карти­ны мироздания, в которой господствующим принципом является идея единства мира и его саморазвития. Развитие пронизывает мир: он пред­стает перед познающим сознанием изменяющимся, находящимся в со­стоянии вечного движения. Открытие идеи развития - великая заслу­га немецкой классической философии.

Направленность общественного развития - прогресс, который, как считал Гегель, состоит в неуклонном, необходимом движении об­щества от состояния несвободы к свободе.

3. Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: со стороны материализма (Л.Фейербах и К.Маркс) и со стороны иррационализма, открывающего новый, не­классический период в развитии философии.

Людвиг Фейербах (1804-1372) - основные произведения «Сущ­ность христианства», «Лекции о сущности религии» - выступил с кри­тикой идеализма Гегеля и догматов христианской религии, восстано­вил материалистические учения прошлого.

Исходным пунктом философствования немецкого мыслителя ста­новится конкретный человек, философия же, убежден Фейербах, дол­жна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Че­ловека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность - единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция отдельно от человека не существует. Согласно Фейербаху, проблема духа и материи есть в действительности проблема челове­ка Тождество мышления и бытия, из которого исходил Гегель, нужно вывести из бытия, поскольку человек - часть бытия. Истинное отно­шение между мышлением и бытием, по Фейербаху, таково: бытие - субъект, мышление - предикат (признак субъекта).

Субъектом исторического процесса стал не абсолютный дух, а кон­кретный человек. Однако самого человека философ изображал как созерцательное родовое существо - пассивный объект воздействия внешней среды: среда (под ней понимались преимущественно обще­ственные отношения) либо способствует, либо препятствует проявле­нию сущности человека.

Фейербах полагал, что религия возникла закономерно в недрах человеческого сознания. Основу религии составляет чувство зависимости людей от внешних сил. По мнению философа, прообразом гегелевской абсолютной идеи и Бога монотеистических религий является реальный субъект - человек. Именно человек силой своего воображения и способ­ностью к абстрактному мышлению создал образ Бога, воплотив в этом образе свои собственные характеристики, взятые в превосходной сте­пени. Религию Фейербах считал формой отчуждения человеческой сущ­ности.

Человек, по Фейербаху, существо природное, чувственное и стра­дающее. Религия – это прямой результат страданий человека. Одна­ко он не отрицал всякую религию. Религия, как полагал мыслитель, вытекает из духовной потребности самого человека, поэтому религию любви к Богу он предлагает заменить религией любви к человеку.

Путь преодоления чуждости внешнего мира – это тяга людей друг к другу, их солидарность. Сущность человека он видит в любви, новое общество должно быть основано на любви и высоких ценностях. Про­гресс в обществе, избавление от социального неравенства, неспра­ведливости, от общественного зла Фейербах связывал с развитием и распространением нравственности.

4. В 40-е годы XIX века в Германии возникает новое философс­кое учение, основоположниками которого стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм явился теоретическим вы­ражением кризиса классического капитализма и по своей социальной сущности отразил политические цели и интересы поднимающегося про­летариата.

Марксизм – сложная мировоззренческая система, включающая философию, экономическое и социально-политическое учение. Его те­оретическими источниками стали классическая немецкая философия, английская политэкономия, французский утопический социализм и материализм XVIII - нач. XIX вв.

Специфика марксистской философии состояла в ее социальной направленности. Марксизм последовательно провел принцип мате­риализма и применил его к исследованию природы, человека и обще­ства. Марксистская философия признает диалектику как теорию раз­вития и метод философского мышления.

Разработка материалистической диалектики - главное в философии Маркса и Энгельса. Гегель придал зародившимся еще в античности идеям диалектики форму логически развернутого учения о всеобщих законах развития мысли. Маркс и Энгельс переосмыслили гегелевское учение: в марксистском материализме диалектика стала пониматься как методология познания, требующая изучать явления в их противоположности и взаимосвязи. С позиций диалектического материализма они переосмысливают ряд фундаментальных принципов и идей: применяют материализм к изучению общества и создают материалистическое понимание истории, разрабатывают концепцию социально-исторической практики, учение об идеологии и т.д.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. ф.) Маркс выработал новый взгляд на человеческое общество и его историю, анализируя сущность капиталистических отношений и человека, развивая гегелевское учение об отчуждении.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека исходит из того, что капиталистическое общество порождает социальное равенство и эксплуатацию. Происходит отчуждение труда, когда работника отчуждается созданный им продукт, а также самоотчуждение работника, поскольку силы, ум, энергия работника, воплощение в труде, принадлежат не ему, а владельцу средств производства. Отчужденный труд - труд по принуждению, - превращает «родовую жизнь» человека в средство сохранения его физического существования. Под «родовой жизнью» Маркс понимает, прежде всего, «произ­водственную жизнь», процесс труда, отличающий человеческий род от животного. Поскольку от работника отчужден его труд, то от него отчуждается и его родовая жизнь, его человеческая сущность: буржуаз­ное общество низводит работника до состояния раба капитала, при­датка машины. Капитал предстает как чуждая, порабощающая челове­ка, сила. Таким образом, корень социального зла Маркс видел в частной собственности на средства производства. Вывод, который он делает, радикален - необходимо заменить частную собственность на обще­ственную. В этом суть учения Маркса об обществе.

Специфика марксистского понимания человека состоит в том, что человек рассматривается как активное существо, способное творчес­ки преобразовывать действительность. Вместе с тем, он - продукт социально-исторического развития общества. Человек – существо биосоциальное: природа его биологическая, однако, социальные ка­чества наследуются не биологически, а в результате жизни в обще­стве. Таким образом, Маркс, в отличие от предшествующего материа­лизма, понимает человека не как природное существо, а, прежде все­го, как социальное. Этика, мораль, нравственность выводятся из сферы социального, они - выражение социальной сущности человека. От­крытие сферы социального - научное достижение Маркса.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в том, что он вводит понятие общественно-исторической практики как основы преобразования человеком природы и самого себя. Прак­тика – фундаментальная категория, которую ввел в философию Маркс для выявления специфики человеческого способа отношения к миру. Эта специфика выражается в том, что человек, практически воздействуя на реальный мир, активно перестраивает его. Люди со­здают материальные вещи, опредмечивая в них свои сущностные силы (опредмечивание - процесс материализации идей). Преобразуя мир, человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, который не дан ему природой в готовом виде. Диалектика этого процесса такова, что, создавая новую реальность, человек изменяет, совершенствует сам себя, свои творческие способности. В этом состояло главное открытие Маркса. Под практикой, таким обра­зом, понимается специфический способ включения человека в окру­жающую среду путем активного преобразования объективно существу­ющих предметов и явлений. В системе всей жизнедеятельности чело­века ей принадлежит исключительная роль: именно практика как способ включения человека в мир открывает возможность универсального прак­тически преобразовательного отношения к миру. Это достигается пу­тем создания орудий и средств практического воздействия на действи­тельность. Каждое поколение закрепляет способы преобразования внешнего мира и культурные нормы и передает их следующему поко­лению: практика обеспечивает непрерывность существования челове­ческой культуры. Содержанием практики выступает труд. Все формы духовной деятельности человека могут развиваться лишь в связи с развитием материального труда. Марксизм выделяет три главные фор­мы практики - производственную, социально-политическую и научный эксперимент как ее особую форму. Основной формой является произ­водственная, т.к. она определяет содержание всех остальных.

Практика выступает основой теории познания и логики марк­сизма. Марксом впервые была разработана диалектико-материалистическая теория познания, в основе которой - положение о первично­сти (несотворенности) материального бытия и признание принципиаль­ной познаваемости мира. Исходной предпосылкой теории явилось признание единства законов природы и законов мышления. В основе согласованности законов познания и бытия лежит представление о сознании как продукте развития человеческого мозга, а о человеке как продукте природы, развивающимся вместе с ней. Субъективная диалектика - диалектика познания - отражает в присущих ей формах диалектику объективного мира. В теории познания практика выполня­ет следующие функции: является источником познания, целью познания, критерием истинности полученных знаний.

2. Важной составной частью марксизма является материалисти­ческое понимание истории, суть которого в концентрированном виде Маркс изложил в Предисловии «К критике политической экономии» (1859). Материалистическое понимание истории есть распространение материализма на область общественной жизни, на социальный мир, историю. Из всех связей и отношений, которые складываются в обществе и составляют сущность общественной жизни (экономических, социальных, политических, религиозных и т.п.) Маркс в качестве определяющих выделил отношения материальные, т.е. экономические. Специфика материальных отношений состоит в том, что они складываются помимо сознания людей, т.е. люди вступают в эти отношения объективно, независимо от их воли или желания. Производственные, экономические отношения составляют основу (базис) общества, они первичны. Над ними надстраиваются государство и другие политические и юридические образования. Из общественного (материального) производства рождаются все уровни и все формы проявления сознания. Суть материалистического понимания истории Маркс выразил в тезисе: не общественное сознание определяет общественное бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание.

Анализ общества с диалектико-материалистических позиций по­лил Марксу подойти к рассмотрению его развития как к естественноисторическому процессу, дать научную периодизацию истории, выделив в ней главные этапы - общественно-экономические форма­ции. История общества есть последовательная закономерная смена общественно-экономических формаций.

Одновременно Маркс делит историю на две части - предысто­рию («неподлинную» историю человечества от первобытнообщинной до капиталистической формации) и подлинную историю, которая будет твориться людьми сознательно (царство свободы). Переход из состояния несвободы в царство подлинной свободы осуществляется в ходе револю­ции, цель которой - изменить, прежде всего, экономические основы об­щества, преодолеть частную собственность как источник эксплуатации человека человеком. Этот переход призван осуществить пролетариат, а сама революция становится двигателем исторического процесса.

Идея коммунизма, с точки зрения Маркса, выражает такое со­стояние общества, в котором произойдет преодоление всех форм отчуждения и восстановление человечности и разумности в обще­стве. Коммунизм - принципиально новая эпоха в истории – это осуществление полного контроля человека над социальным и при­родным миром. Главную цель и главное богатство коммунистичес­кого общества Маркс видел во всестороннем развитии человека. Со­циальную справедливость марксизм трактует, как возможность со­здать одинаковые условия для развития и реализации человеческих способностей.

В настоящее время существует много интерпретаций марксизма. Учение Маркса оказало огромное влияние на судьбы людей XX века, на философскую мысль и социальную практику.

Лекция 7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ