«Разум и чувства». Толкование понятий

Как уже было отмечено выше, религиозным может быть названо лишь то мировоззрение, которое не просто принимает существование Бога, но и утверждает возможность и необходимость для человека общения с Богом через молитву, богослужение, культ в целом. Иначе в лучшем случае оно будет религиозной философией, в худшем - сатанизмом. Поэтому выяснение существа религии может оказаться недостаточным без указания хотя бы на некоторые из тех основных направлений мысли, которые, принимая идею Бога, тем не менее не являются религиозными.

В связи с этим рассмотрим, с одной стороны, религиозно-философские воззрения, центральным пунктом которых является учение о Боге в Его отношении к миру (и человеку): деизм, пантеизм и теизм; с другой - те, в которых особенно отчетливо выражены наиболее распространенные ошибки в понимании существа религии; это воззрения известных германских философов: Канта, Гегеля, Шлейермахера.

§1. Деизм. Пантеизм. Теизм

1. Деизм (от лат. deus - бог). Это религиозно-философское направление возникло в Англии в XVII веке, но получило особое распространение в Европе в следующем столетии. Термин "деизм" происходит от латинского слова Deus - Бог. Деизм признает Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира (и человека) и его законов. Бог полностью трансцендентен (от лат. transcendere - выходить за пределы чего-либо) человеку, т.е. абсолютно непостижим и недоступен ему. Деизм утверждает, что и со стороны Бога невозможны какие-либо Откровения, дарование помощи и средств спасения человеку, какой-либо промысл о нем.

Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подобен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек поэтому абсолютно автономен. Для его не только телесной, но и духовной жизни не требуется никакого общения с Богом, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств и т.д. То есть религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями оказывается ненужной и даже бессмысленной. Излишней и вредной, естественно, является и Церковь.

Так, признавая, по-видимому, Бога, деизм полностью отверг Его необходимость для человека. Весь грандиозный религиозный опыт человечества перечеркнут чисто волюнтаристским его отрицанием. Это уже радикальный шаг на пути к прямому богоборчеству. Не случайно из уст деиста Вольтера прозвучал столь кощунственный в отношении католической церкви призыв: "Раздави гадину!"

Деизм - не случайный плод праздной мысли. Психологические корни его совечны первому человеку, возмечтавшему стать "как Бог" без Бога, против Бога и начавшему "новую жизнь" (смерть) в "новом" мире. Эта наследственная "самость" и полное атрофирование духовной стороны жизни и породили множество тяжелейших аберраций человеческого ума и сердца: деизм, атеизм, материализм, сатанизм...

2. Пантеизм (от греческого слова pan - все; и o QeoV - Бог) - направление, по своей духовной сущности родственное деизму. Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Существо его состоит в том, что Бог у него сливается, отождествляется с человеком, с миром. Бог в пантеизме не может мыслиться Сам по Себе, отдельно от мира. Бог полностью имманентен (от лат. immanens - присущий чему-либо) миру. Личного Бога не существует. Еврейский философ Спиноза (умер в 1677 г.) выразил это положение в лаконичной формуле: "Бог есть природа" (Deus sive natura).

Пантеизм как религиозно-философское направление особенно присущ индийским системам мысли. Там он существует уже тысячелетия. На Западе пантеизм принимал различные формы у разных мыслителей (например, у Спинозы, Гегеля, Шлейермахера). В России его плоско, примитивно развивал Лев Толстой. Так, на место Бога он поставил "разумение жизни", которое есть любовь; религиозная жизнь - это жизнь, благо которой состоит в подавлении в себе "животной личности", "в благе других и в страданиях за это благо". Живущий так имеет в себе Бога и является "сыном Божиим" так же, как и Христос. Смерть возвращает "сына Божия" в лоно Отца - Бога, в котором сын и исчезает, как в общемировой сущности. Одним словом, по Толстому, нет ни личного Бога, ни личного бессмертия, ни, следовательно, реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, но не в исчезновении.

Пантеизм отрицает свободу воли человека. Он, как и деизм, не дает основания для живых, личных отношений человека к Богу, поэтому религия в нем по существу становится невозможной. Она появляется лишь там, где безличное начало (например, Брахман) воплощается и становится личным Божеством (например, Кришна). Справедливо заметил наш русский философ Л.М.Лопатин (умер в 1920 г.), что в пантеизме "для мысли, по-видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя". К последнему пантеизм практически всегда и приходит.

3. Теизм (от греческого o QeoV - Бог) как система мысли, в отличие от пантеизма, признает бытие личного Бога и, в отличие от деизма, утверждает возможность и необходимость Его откровения и промысла о мире и человеке. Бог не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Признание свободы воли человека, а также возможности для него вступить в общение с Богом является не менее важным отличительным признаком теизма. Существуют различные теистические системы.

И поскольку основные их положения являются общими с религиозными истинами, то и сами религии обычно относят к воззрениям теистическим.

Точную, хотя и краткую, характеристику этих трех концепций дал в своей речи перед защитой докторской диссертации проф. МДА М.А.Старокадомский (умер в 1973г.). Он сказал тогда, в частности: "Только теизм, утверждающий бытие Абсолютной всесовершенной Личности, которая свободным творческим актом вызывает из небытия мир и человека и промышляет о них, может дать удовлетворение живому религиозному чувству. Молитва как основное проявление религиозной жизни может быть обращена только к всеблагому Верховному Правителю мира, могущему оказать благодатную помощь. Ни пантеизм, ни деизм основой религиозной жизни служить не могут. В Абсолютной Субстанции Спинозы Бог и мир представляют единое нераздельное целое. В нем все связано законом железной необходимости и нет места порывам свободного влечения. И Amor Dei - любовь к Богу - у Спинозы, как и у стоиков, представляет лишь добровольное подчинение неизбежному року. Так же и у Гегеля Абсолютное, вначале представленное отвлеченным, пустым по содержанию понятием, лишь в конце процесса диалектического развития достигает самосознания. Поскольку движение понятий строго определяется логическими законами, здесь свободного общения личности с Абсолютным допущено быть не может.

Такую же картину рисует и деизм, по которому мир представляет идеально устроенные часы, строго размеренный ход которых не нуждается во вмешательстве Верховного Мастера".

§ 2. Взгляды отдельных философов на религию

1. Взгляд Канта

Иммануил Кант (1724-1804) - знаменитый немецкий философ и ученый. Философия Канта раскрывается, главным образом, в его двух основных трудах: "Критика чистого разума" и "Критика практического разума". В "Критике чистого разума" он пришел к выводу, что человеческий разум в принципе не может познать сущность вещей. Возможно лишь познание "явлений", т.е. того, что возникает в результате взаимодействия реального мира (так называемых "вещей в себе", недоступных познанию) и нашей познавательной способности. Поскольку "вещи в себе" непознаваемы, то Кант делает вывод о принципиальной невозможности постижения Бога, души, мира. Поэтому он подвергает критике т.н. доказательства бытия Божия и бессмертия души.

Однако в "Критике практического разума" Кант утверждает необходимость постулирования и бытия Бога, и бессмертия души, исходя из существования в нас нравственного закона, безусловно требующего своего исполнения. Лишь при условии бытия Бога, хотящего и могущего блюсти добро и правду, и при бессмертии души, позволяющем ей неограниченно совершенствоваться, возможно достижение того высшего нравственного идеала, стремление к которому заложено в природе человека.

Свой взгляд на сущность религии Кант высказывает в указанных трудах, а также в сочинении "Религия в пределах только разума". По мнению Канта, содержанием религиозного сознания служит понятие о Боге как о нравственном законодателе и религия заключается в признании человеком всех своих нравственных обязанностей как заповедей Бога. В "Критике практического разума" он пишет: "Нравственный закон через понятие высшего блага, как объекта и конечной цели чистого практического разума, приводит человека к религии, т.е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, - не как санкций, т.е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе". "Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, т.к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное".

Итак, по Канту, сущность религии состоит не в богообщении, а в выполнении нравственного долга. На место Бога ставится мораль. Сам Кант в объяснении своего понимания религии говорит, что разумный человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о действительном существовании Бога человеку на самом деле ничего достоверного неизвестно. Кант, таким образом, создает такое "универсальное" понятие религии, которое может существовать и без признания бытия Бога!

Точку зрения Канта на религию как на исполнение нравственных требований, предъявленных человеком к самому себе или обществом к человеку, разделяют многие. Считают, что исполнение общепризнанных нравственных норм уже делает человека достойным вечных благ и потому каждый порядочный, добродетельный человек и есть истинно религиозный, а догматы, принадлежность к Церкви и прочее не имеют никакого значения в деле спасения. Отсюда возникает проповедь внедогматического христианства, "нового" христианства, "панхристианства" и т.п. Плоды этого "древа" известны. Это - т.н. "христианский атеизм", "богословие смерти Бога", отрицание Христа как Бога, просто атеизм, различные сверхновые секты и т.д.

Но не только следствия изобличают ложность подобного взгляда на религию. К тому же выводу приходим и при его сопоставлении с целью религии. Эта цель, как было сказано, состоит в достижении человеком богоподобия и вечного единения со Христом, т.е. спасения. Отсюда возникает необходимость знания условий и пути спасения, что возможно лишь через веру Откровению и опыту святых, опыту Церкви. Вероучение, следовательно, оказывается не философией или суеверием, а той совершенно необходимой инстанцией, которая только и может точно указать, в чем состоит богоподобие, какие дела являются нравственными и какая нравственность богоподобной, ведущей к спасению.

С признанием же вероучения необходимо и принятие Церкви и ее опыта духовной жизни. То есть требуется религия, сущность которой и составляет реальность живого личного общения человека с Богом, обожение человека, а не просто исполнение им каких-либо нравственных обязанностей без отношений к Богу, как деистически мыслил Кант.

2. Взгляд Шлейермахера

Фридрих Шлейермахер (1786-1834) - профессор богословия в Берлине, секретарь философского отделения Академии наук. Главные его сочинения: "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим", "Монологи"; основной богословский труд - "Христианская вера", а также большое количество проповедей.

Шлейермахер - эклектик. В его трудах встречаются мысли из самых различных систем. Общефилософские воззрения Шлейермахера изложены в его "Диалектике". Под диалектикой он разумел искусство философского обоснования.

Возможность философского познания обуславливается, по Шлейермахеру, полным соответствием мышления бытию. В основании бытия лежит абсолютное мировое единство, "всецелое", или Бог. Все зависит от Бога, но эта зависимость не выражается в Откровении или чудесах, а в общей связи с природой, ибо Бог не есть личность. У Шлейермахера выражения "Бог", "мировой дух", "мировое целое" употребляются как синонимы. Деятельность Бога равна причинности в природе. "Бог никогда не существовал помимо мира, мы познаем Его лишь в самих себе и в вещах". Все происходит необходимо, человек не отличается от других существ ни свободой воли, ни вечным существованием. Как все отдельные существа, так и люди - это лишь преходящее состояние в жизни вселенной, которое, возникнув, должно и погибнуть. Обычные представления о бессмертии с их надеждой на вознаграждение в загробной жизни не верны. "Цель же и характер религиозной жизни, - пишет философ, - есть не бессмертие в этой форме, в какой верят в него... а бессмертие, которое мы имеем уже в этой временной жизни, т.е. среди конечного сливаться с бесконечным и быть вечным в каждое мгновенье - в этом бессмертие религии" . В основном, понимание Бога и Его отношения к миру у Шлейермахера почти совпадает с пантеистическим пониманием Спинозы. Признавая же Бога абсолютно трансцендентным человеческому разуму, Шлейермахер прямо примыкает к Канту.

В понимании религии Шлейермахер оказался поэтому столь же односторонним, как и они. Но религия, по Шлейермахеру, не есть познание или мораль. Она имеет свою собственную область - в чувстве. Ее сущность - созерцание бесконечного и "чувство зависимости" от него в нераздельном единстве. "Религия есть чувство и вкус к бесконечному... - писал он. - Это жизнь в бесконечной природе целого, в едином и во всем, жизнь, которая все видит в Боге и Бога во всем... Она есть непосредственное восприятие бытия всего вообще конечного в бесконечном и через бесконечное всего временного в вечном и через вечное...". В чувстве открывается присутствие мирового целого. Религиозным делает всякий акт лишь чувство абсолютной зависимости от вселенной, т.е. от Бога.

Религия возникает из стремления к бесконечному, к абсолютному единству: она есть непосредственное постижение мировой гармонии. Религия снимает ничтожество человека, приводя его в связь с абсолютным и научая его чувствовать и сознавать себя частью целого.

По существу, считает Шлейермахер, в мире всегда существовала и существует единая всеобщая вечная религия. Разнообразие религий говорит лишь о различии в силе и направленности тех религиозных чувств, которые вдохновляли творческих гениев, создававших религии, но не об истинности или ложности какой-либо из религий. Как писал один из религиозных исследователей, "по Шлейермахеру, религия есть чувство бесконечного в конечном или чувство безусловной зависимости, и, следовательно, каждая религия является истинной религией, поскольку она есть дело чувства, к истинам же знания она не имеет никакого отношения".

Догматы в религиях, по Шлейермахеру, не имеют ни малейшего религиозного значения.

Вероучение и каноны - лишь оболочка, которую религия снисходительно допускает, но и этого не следует делать. Можно надеяться, что религия со временем не будет нуждаться в Церкви. Вообще же, чем более человек религиозен, тем дальше он должен держаться от Церкви. Более того, образованный человек, чтобы содействовать религии, должен бороться против Церкви как носительницы догматизма, строгой морали и канонов, закрепощающих чувство. Только с уничтожением Церкви возможна истинная религия, т.е. свободное чувство благоговения и восторга перед бесконечной вселенной, ее гармонией и красотой.

Воззрения Шлейермахера вполне совпадают с теми идеями, которые в России стали распространяться еще с конца XVIII столетия масонами и либеральным дворянством и приносить свои "плоды". Существо их хорошо выразил протоиерей Георгий Флоровский, который, например, о взглядах главы ложи розенкрейцеров в Петербурге Лабзина (умер в 1825 г.) писал: Не так важны догматы и даже видимые таинства, сколько именно эта жизнь сердца. Ведь "мнениями" нельзя угодить Богу. "Мы не найдем у Спасителя никаких толков о догматах..." И потому все разделения между исповеданиями - от гордости разума. Истинная Церковь шире этих наружных делений и состоит из всех истинных поклонников в духе, вмещает в себя и весь род человеческий. Это истинно-вселенское или "универсальное" христианство расплывается в истолковании Лабзина в некую сверхвременную и сверхисторическую религию. Она одна и та же у всех народов и во все времена... единая религия сердца...!.

Эта иллюстрация очень хорошо показывает, что стоит за идеей т.н. адогматического (т.е. бездогматического) христианства, усматривающего все существо религии в "возвышенных" чувствах и мистических переживаниях радости, блаженства, - потеря самой идеи Бога как личного существа, отрицание бессмертия личности, извращение идеи вечности, борьба с Церковью, в лоне которой лишь возможно сохранение и правильное понимание и Священного Писания, и пути духовной жизни, пути богопознания. Совершенно очевидно, что пантеизм Шлейермахера ведет к полному уничтожению христианства и мрачному торжеству того, что иеромонах Серафим Роуз хорошо назвал "единой религией будущего".

Христианство и другие религии говорят о состояниях радости, блаженства, переживаемых человеком-подвижником, но оценивают их по-разному. В большинстве нехристианских и внеправославных религий мистические переживания и экстаз рассматриваются как искомая цель или как важнейший показатель святости. В Православии же само искание каких-либо духовных состояний, радости и проч. решительно воспрещается, поскольку подобное стремление есть признак духовного гедонизма и приводит человека к т.н. прелести, т.е. гордости и полной гибели. Даже достижение вечного блаженства не является для христианина самоцелью, но лишь одним из естественных следствий, одной из сторон Царствия Божия - вечного богообщения, обожения.

Истинное религиозное чувство рождается только при правильном (праведном) отношении человека к Богу, которое состоит в смирении. Смирение же происходит из познания самого себя, своих действительных ничтожных сил в борьбе со страстями, а не мнимых, мечтательных. Однако это познание себя возможно лишь тогда, когда человек ревностно приступит к исполнению всех заповедей Евангелия, всех велений голоса совести и будет приносить искреннее покаяние Богу во всех нарушениях. Таким образом, путем постепенного внутреннего развития личности, обусловленного не одним чувством, а действием всех сил человеческой души: ума, воли, чувства, веры и др., - происходит духовное становление человека. Он делается смиренным и через это способным к принятию от Бога высшего дара - любви, которая, по слову апостола, "излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5, 5). Так появляется у человека истинное чувство, дающее ему вечную радость единения с Богом и возможность правильного отношения к миру. Но это чувство есть совершенно иное, нежели то, о котором говорят Шлейермахер и др., и оно является следствием праведной жизни в Церкви, а не результатом созерцания гармонии мирового целого в его бесконечности.

3. Взгляд Гегеля

Георг Гегель (1770-1831) - знаменитый немецкий философ. Главные его труды: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук", "Лекции по философии религии", "Философия права" и др.

По Гегелю, бытие есть Разум, или Абсолют, т.е. некое духовное начало, обозначаемое им терминами: "Мировой разум", "Абсолютная идея", "Мировой дух". Абсолют существует до мира, природы и общества. Являясь основой мира, этот безличный мировой разум - Абсолютная идея - в своем поступательном движении порождает всю действительность. Абсолют развивается по закону диалектики. В силу этого закона понятия и категории (которые, по Гегелю, суть реальные объекты) развиваются следующим образом: каждое понятие приводит к противоположному понятию, которое его отрицает (например, бытие - небытие); эти два взаимоисключающих понятия ведут к третьему, высшему понятию, примиряющему в себе противоположность обоих предшествующих и содержащему их в себе как свои моменты. Это новое, высшее понятие, в свою очередь, становится началом новой триады и т.д. Таким образом, диалектический метод, лежащий в основе построения всей философской системы Гегеля, состоит в однообразии повторяющейся смены трех моментов: тезиса, антитезиса и синтеза, т.е. положения, противоположения и их единства. По этому закону развивается сама Абсолютная идея, или Бог. Отсюда и вся система Гегеля разделяется на три части:

1. Учение об Абсолютной идее в самой себе, как она развивается в виде чистых логических сущностей (логика).

2. Учение об Абсолютной идее в ее инобытии, т.е. учение о природе (философия природы).

3. Учение об Абсолютной идее как различных формах конкретного духа (философия духа).

Философия духа является завершающей частью системы Гегеля. В духе Абсолют становится конкретно разумным благодаря человеческому сознанию. Философию духа Гегель расчленял опять-таки на три раздела: субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух (социально-историческая жизнь человечества) и абсолютный дух (формы общественного сознания).

Абсолютный дух, по Гегелю, раскрывается в трех формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве Абсолют познает себя в форме созерцания через чувственный образ, в религии в форме представления, в философии - в форме понятия.

Религия является второй формой или ступенью самораскрытия Абсолютного духа. Содержание религии и философии, по Гегелю, тождественны (Бог или истина). Они различаются только по форме: представление (элементарный уровень) - в религии, понятие (высший уровень) - в философии. Таким образом, Гегель рассматривал религию как несовершенную форму знания Абсолюта, что позволило ему рассматривать все христианские догматы в чисто философских понятиях и тем самым полностью лишить их религиозно-таинственного содержания. Так, например, догмат Троицы он истолковывал как символическое выражение диалектического развития Абсолютной идеи по принципу триады. В такой интерпретации, естественно, основные христианские истины утрачивали свой Божественный сокровенный смысл и превращались в аллегории философских категорий.

Христианская религия, по Гегелю, хотя и есть религия истины, свободы и духа, поскольку в ней находят единство и высший синтез Божественная и человеческая природы (Бог, познающий Самого Себя в человеке), тем не менее и она, как дающая знание о Боге лишь в форме представлений, оказывается несовершенной по сравнению с философским знанием (философией Гегеля, конечно), понятийным, в котором Абсолютный дух достигает своего высшего самопознания. Религия, по Гегелю, упраздняется в конечном счете философией (Гегеля), как совершенной формой познания Абсолюта.

Взгляд Гегеля на религию является одной из иллюстраций того рационалистического понимания религии, которое особенно часто встречается среди интеллигенции. Религию нередко рассматривают как своеобразную философскую систему, лишь обремененную в силу косности и невежества простых людей обрядами и церемониями, запретами и повелениями. Религия есть не более как особое рационально-эстетическое миропонимание; "только мировоззрение" - вот основной пафос такого взгляда. Все прочее в ней - наносное и ненужное. Отсюда, естественно, и сама душа религии - вера в живого Бога и непосредственное личное духовное общение с Ним - подменяется "компьютерным" рассуждением о Нем. Узость, примитивность такого взгляда на религию обнаруживается хотя бы из следующего сопоставления религиозного и философского познания.

Для философии инструментом познания истины является логически верная, непротиворечивая система мысли. И сама истина есть результат работы мысли. Для религии же подобная система - не более как одно из возможных, но не обязательных следствий рациональной работы (научное богословие) по осмыслению уже данных в Откровении истин-догматов. И принятие этих истин (вера в них) является лишь необходимой предпосылкой для познания Бога, но не самим знанием. Поэтому, образно выражаясь, философия есть только мысль об истине, религия же есть созерцание ее и жизнь в ней в этом самое принципиальное их различие, не понятое и не замеченное Гегелем и "гегельянцами".

Обращает на себя внимание и другой гносеологический момент, связанный с философией и религией. Обе они претендуют на правильное понимание бытия, т.е. знание истины. Философия эту истину ищет средствами логики и понятий, религия же ее имеет, и познание ее человеком осуществляется не рассудочным, а опытным путем, соответствующей жизнью. Однако после Гегеля, показавшего своей второй теоремой невозможность доказать непротиворечивость формальной системы средствами самой системы, стало вполне очевидно, что рациональный путь познания не может привести к искомой истине. То есть главный инструмент философии, ratio, в принципе не может претендовать на достоверное познание истины, и тем самым - на решение основного вопроса человеческой жизни: ее смысла и ее блага.

Христианство же предлагает путь не дискурсивно-логического, а опытного познания истин Откровения и, таким образом, возможность непосредственного убеждения в реальности своих идеалов. Поэтому христианская религия, как привлекающая все познавательные человеческие способности, а не один ratio, открывает человеку перспективу не только знания смысла бытия, но, в отличие от философии, и полноценного переживания его блага.

Я хотел бы рассказать вам о своем Учителе - о том, как он умирал. Он созвал своих астрологов и попросил составить его карту, отметив на ней подходящее для его духа время оторваться от энергий земли. Дух его был чрезвычайно силен, и он хотел уйти, не вызвав никаких нежелательных энергетических последствий. Может быть, вы не знаете об этом, но все энергетическое поле меняется, когда любой дух покидает землю. В случае, когда ее покидает могущественный дух, поле меняется значительно.

Итак, его астрологи определили день и время, в совершенстве подходящие для его физической смерти. Затем он объявил своим ученикам, что покинет их в такой-то день и в такой-то час. И он это сделал. Он медитировал с ними в этот день, потом благословил их, закрыл глаза и освободил дух из тела.

Я спросила Согияла, не была ли болезнь причиной его решения выбрать смерть. И снова мой вопрос привел его в состояние почти неконтролируемого веселья.

Он спросил:

"Болезнь? А причем тут болезнь? Все мы рождаемся в подходящие для этого моменты, и точно так же мы умираем в подходящие для этого моменты. Мой учитель не был болен. Он был целостным. Мы не должны обязательно покидать этот мир в болях, изнуренными болезнями. Осознанный разум способен освободить дух, не подвергаясь мукам разложения физического тела. Этот выбор доступен каждому".

Согиял описал духовное мастерство как достижение уровня осознанности, который "не ведает, что такое конфликт с Высшими силами", и на этом уровне предпочтения человека оказываются предпочтениями Божественного. По словам Согияла, его Учитель постоянно пребывал в состоянии осознанности, в котором проблемы выбора, основанные на вере, что один выбор лучше другого - не существуют. Каждый выбор - верный, когда находишься в том состоянии. Согиял сказал, что его Учитель был образцом живущего и умирающего просветленного разума.

Развитие безличного разума и символического видения

Ниэринги и Согиял постучали в дверь могущества безличного ума. Невозможно описать на бумаге состояние осознания, по причине неизъяснимости его духовных свойств. Как говорится в дзен коан: "Если вы можете сказать, что это из себя представляет, значит это не оно".

Я очень хорошо помню профессора в колледже, которая познакомила меня с учениями Буддизма и Хинди, В качестве выпускного экзамена она забрала нас, пятерых своих студентов, в отдаленное местечко на уик-энд и на время пребывания в этом месте ввела следующие правила: никаких разговоров и никаких часов. Ночью она будила одного студента, просила его принять позу йоги, а затем спрашивала: "Что скажет христианин о природе Бога? Что скажет буддист о природе реальности? В чем заключается истина вечной жизни?" Что является целью жизни? Вопросы требовали глубокого и всеохватывающего размышления. Она оценивала не качество наших ответов, а степень нашей привязанности к какой-нибудь школе мысли. Если ей казалось, что студент привязан к одной форме истины больше, чем к другим - значит, он не смог усвоить урок ее занятий. С точки зрения самой истины, все виды истины равны. Ее принятие разными культурами иллюзорна. Для нее это было сутью процесса обретения осознания: стремиться к истине, освобожденной от своей социальной или культурной оболочки. Оглядываясь назад, я понимаю, что именно она заложила основу моих способностей в области символического видения.

Как нам работать над своими умами, чтобы усовершенствовать ментальную систему восприятия и развить способность видения сквозь иллюзии? Как это бывает в процессе достижения всех стоящих целей, для того, чтобы ощутить существенный прогресс, необходимо некоторое количество дисциплины. Приведенный ниже случай является примером того, как не надо поступатъ, оказавшись на пути, ведущем к состоянию осознания.

Оливер был удачным предпринимателем, но он достиг в жизни того момента, когда хочется заниматься чем-то, имеющим более глубокий смысл. Сначала он попробовал участвовать в различных социальных программах. Ни одна не показалась ему подходящей. Он молился, чтобы ему ниспослали указание, что делать с жизнью дальше. В конце концов он назначил встречу со всемирно известным духовным Учителем. Консультация длилась всего десять минут, во время которых Духовный Учитель пояснил Оливеру, что его задача заключалась в том, чтобы "ждать и быть наготове". Итак, он "ждал" - он ждал в Париже, в Риме, на Востоке. Он ждал в первоклассных отелях и, отпивая маленькими глотками кап-пучино, на берегу Ривьеры. В конце концов, он решил, что совет "ждать" был неверным, и вернулся к социальным проектам, время от времени выписывая на их нужды чеки. Но его сердце оставалось пустым. По моему мнению, задание, которое дал ему Учитель, нельзя было выполнить, покупая что-либо. Если бы он смог "ждать" в духовном смысле - обратился бы внутрь себя и выполнял бы все, даже скромные просьбы - он, несомненно, получил бы ответ на свой вопрос.

Духовный вызов "ожидания" и изменения личностных качеств в большей степени помогает миру, чем финансирование строительства новой больницы. Может быть, этот факт трудно понять. Мы не привыкли ценить то, что невозможно увидеть, а мы, естественно, не можем увидеть силу, испускаемую здоровой душой. Таким образом, те люди, чья задача заключается в "ожидании и становлении другим", могут показаться бесполезными.

Но "ожидание и становление" - это символическое значение процесса рукоположения в сан - то есть, разрешение Божественным силам пробудить ту часть своего духа, которая содержит суть того, что вы можете дать другим и, в том числе, и себе самому. Женщина, известная под именем Пилигрим Мира, олицетворяет этот духовный процесс разрешения Божественности открыть дверь.

Пилигрим Мира, единственное имя, которое эта женщина использует уже на протяжении последних двадцати пяти лет, ведет скромную и глубоко духовную жизнь, постоянно молясь о том, чтобы ей указали путь служения. В пятьдесят два года она последовала внутренним указаниям, которые направили ее в непрекращающееся путешествие по стране во имя мира. Это было ее призванием. Итак, имея за спиной только "рубашку", она отправилась в путь, и она "шла, пока не находила место для ночлега, и ела только то, что ей предлагали". Ее жизнь стала олицетворением силы доверия Богу заботиться о нуждах человека.

Во время своего двадцатипятилетнего паломничества Пилигрим Мира дотрагивалась до жизней сотен тысяч людей, которые благоговели перед ее удивительной гармонией. Я услышала от нее две истории, которые глубоко затронули меня. Однажды, когда она спускалась по проселочной дороге, температура воздуха резко упала. Она была не готова к таким неожиданным изменениям и промерзла до костей. Поблизости не было никакого места, где она смогла бы укрыться от непогоды. Затем она услышала голос, который сказал ей: "Укройся под соседним мостом". Она сделала, как ей велели, и нашла под мостом коробку, достаточно большую, чтобы в ней укрыться. В коробке лежало одеяло и подушка. Рассказывая эту историю, она сделала предположение, что эти вещи были положены туда Богом.

Пилигрим Мира рассказала, что в течение жизни ей пришлось пройти несколько кругов изучения природы конфликтов. Вначале она столкнулась с внешними конфликтами, а потом - с внутренними. Когда, наконец, она подчинила свою жизнь воле Бога, ей был ниспослан дар обучения без конфликтов. Пилигрим Мира стала источником бесконечной мудрости, что является сутью сефиры Хокма, и Божественного понимания и разума, что являются сутью сефиры Бины. Она посвятила свою жизнь служению Духу и обрела способность жить в гармонии и доверии с Богом. Ее наставления другим были еще проще: "Я не ем паршивую еду, поэтому у меня нет паршивых мыслей". Перевод: Уважай свое тело, уважай свой разум, уважай свой дух.

Развитие объективности и отстраненности разума - это задача всей жизни, частично потому, что это существенный вызов, частично потому, что он заставляет нас нырять в глубины наших страхов и иллюзий. Нам необходимо преобразовать себя изнутри, а этот процесс, который всегда влечет за собой множество перемен. Я еще не встречала такого человека, который бы стремился к осознанному пробуждению и не проходил стадию "ожидания", отводимую на внутреннюю реконструкцию. И, как это всегда происходит со всем, что связано с духом, как только мы встали на этот путь, - мы уже не можем повернуть назад.

Следующие указания представляют собой отправную точку процесса развития отстраненности разума и обретения символического видения, способности видеть сквозь иллюзии и улавливать присутствие энергии за декорациями сцены жизни. Обдумывая эти указания, я имела в виду сефиры, чьи энергии резонируют с энергией шестой чакры, - Хокма и Бина. Следование этим инструкциям может помочь вам обрести способность символического видения и достичь границ Божественного разума.

1. Занимайтесь самосозерцанием и пытайтесь осознать во что вы верите и почему.

2. Пусть ваш разум будет открытым - научитесь от слеживать моменты, когда он "закрывается".

3. Осознайте, что принятие защитной стойки - это попытка заблокировать интуитивным видениям вход в ваше ментальное поле.

4. Воспринимайте все ситуации и отношения, как послания, имеющие символическое значение, даже если вы не можете сразу прочитать их.

5. Научитесь обращать внимание на указания интуиции во снах. И стремитесь избавляться от любых мыслей, приводящих вас в состояние гнева или жалости к себе, и от мыслей, перекладывающих вину за все, что с вами происходит, на другого человека.

6. Практикуйте состояние отстраненности. Принимайте решения, основанные на самой тщательной оценке настоящего момента, а не на стремлении к какому-то определенному результату.

7. Воздерживайтесь от высказывания любых суждений - не только от тех, что относятся к людям или ситуациям, но и от тех, что затрагивают вопросы объема или важности задания. Лучше постоянно напоминайте себе о том, что при любых обстоятельствах вы не в состоянии охватить все данные и все детали, и вы также не способны предвидеть далеко идущие последствия ваших действий.

8. Научитесь распознавать ситуации, когда на вас оказывает влияние страх. Сразу же пытайтесь отстраниться от этого состояния, встав в позицию наблюдателя; смотрите, какое воздействие он оказывает на ваш ум и эмоции; а затем примите решение, которое ослабит его влияние.

9. Отстранитесь от всего того, что закрепляет в вашем сознании мысль о том, что жизнь удалась, если вы достигли определенных целей. Вместо этого, считайте удачной жизнь, направленную на достижение контроля над собой и обретение умения работать с вызовами, которые она приносит. Воспринимайте удачу как энергетическую единицу, а не материальную.

10. Следуйте внутренним указаниям, и откажитесь от желания "проверять" достоверность интуитивных ощущений. Чем больше вы ожидаете подтверждения ощущений, тем меньше вероятность, что вы их получите.

11. Сосредоточьте свое внимание на настоящем моменте - откажитесь от жизни в прошлом или от беспокойства о будущем. Научить доверять тому, что вы не видите больше, чем тому, что вы видите.

Пробуждение осознания

В процессе пробуждения осознания нет ничего простого. Моя собственная жизнь была намного проще до того, как я узнала о глубоком значении и силе выбора, сопровождающих принятие на себя ответственности. Перекладывание ответственности на какой-нибудь внешний источник может, на первый взгляд, показаться гораздо более легким делом. Однако, когда вы расширите диапазон своих знаний, вы не сможете больше увертываться от ответственности.

Мое сердце тянется к тем людям, которые усердно работают, пытаясь освободиться от негативных взглядов и болезненных воспоминаний. "Просто скажите, как этого добиться, и мы все сделаем", - говорят они. Мы всегда ищем легких упражнений, несложных медитаций, которые поднимут нас наверх из тумана, но осознание не приобретается таким путем. Ирония в том, что существует простой, но отнюдь не легкий путь: просто отпустите поводья. Отпустите свое собственное представление о том, какой должна быть ваша жизнь, и обнимите жизнь, пытающуюся достучаться до вашего осознания, Множество людей, пытающихся найти свой путь, находятся сейчас в необходимом, но таком смущающем и непонятном положении ожидания. Часть из них жаждет позволить Божественным силам направлять свою жизнь, но, тем не менее, их мучает страх, что они могут потерять удобства физического плана, если все-таки покорятся этим силам. Поэтому их заставляют пребывать в состоянии ожидания до тех пор, пока они накопят мужества отпустить страх и обнять истину, которая говорит: все будет хорошо - но, естественно, "хорошо" не в нашем понимании, а по усмотрению Бога.

Тоби обратился ко мне по поводу диагностики, потому что страдал от жестокой депрессии, артрита и импотенции. Оценивая его энергетическое состояние, я увидела, что его здоровье резко ухудшилось сразу после его пятидесятилетнего дня рождения. Фактически, всю свою жизнь он полагал, что в пятьдесят лет лучшая пора жизни закончится. Когда я поделилась с ним своими впечатлениями, Тоби сказал: "Посмотрите вокруг. Разве вы видите какие-нибудь деловые перспективы для мужчины моего возраста? Я сейчас живу в постоянном страхе, боюсь, что мое место отдадут более молодому специалисту, и что тогда мне делать?" Я предложила ему выбрать для себя программу упражнений, направленную на восстановление физического тела. Тоби было необходимо вернуть силу в свое тело и, как следствие, в свою жизнь. К моему большому удивлению, предложение не было принято в штыки. Он сказал что раньше отказывался от идеи пойти в тренажерный зал, но теперь согласился.

Затем я посоветовала ему почитать буддийскую литературу об иллюзиях и попытаться научиться относиться к возрасту и времени как к иллюзиям. Такое предположение сильно озадачило Тоби. "Как это время может быть иллюзией?" - Вы можете решить не стареть по параметрам обычного времени. Вы можете решить выкинуть ваш календарь и превратить каждый день вашей жизни в праздник.

Тоби начал смеяться. "Мне бы очень хотелось верить, что это сработает", - сказал он.

Тогда попытайтесь. Вы всегда можете дать обратный ход и вернуться к прежнему состоянию старого человека. У вас всегда будет такая возможность. Но сначала дайте шанс этой.

Затем, поскольку я услышала веселые нотки в его голосе, я спросила:

Отдаете ли вы себе отчет, что в эти несколько минут вы не чувствовали себя подавленным?

После секундной паузы он ответил:

Вы правы. Я совсем забыл про свою депрессию.

Испытываете ли вы в данный момент болевые ощущения в суставах?

Признаться, нет. Но время от времени они пропадают, а потом возвращаются снова.

Но сейчас, когда вы обдумываете возможность чувствовать себя вновь свободным и здоровым, вы не ис пытываете ни боли, ни подавленности?

Точно, - ответил он.

Тогда давайте признаем, что, чем больше позитивных ментальных возможностей вы обдумываете и чем больше позитивных действий вы предпринимаете, тем лучше вы будете себя чувствовать, и вы восстановите свою силу, включая сексуальную.

Ну хорошо. Но если я не смогу поддерживать позитивное мировоззрение? Тогда все вернется на свои места, не так ли?

Значит, вы говорите, что я несу ответственность за свое настроение и артрит и что депрессия приводит к обострению боли. То есть, я отвечаю вообще за все.

Похоже на то.

Четыре месяца спустя, я получила от Тоби открытку. Он и его жена совершали круиз. Открытка гласила: "Прекрасно проводим время - и днем, и ночью." Не всегда бывает так, что одного разговора достаточно для того, чтобы перевернуть восприятие и жизнь человека, но Тоби хотел разобраться в своих взглядах и признать, что он сам предпочел погрязнуть в неприятностях. Когда человек с такой готовностью заключает в объятья энергию мудрости, я не могу не представлять себе, как духовные силы, присутствующие в наших энергетических полях, - например, Хокма, сефира Мудрости - просто ждут - не дождутся возможности проникнуть в наше осознание.

Тридцатичетырехлетняя Кэрри начала наше знакомство по телефону с фразы: "Со мной творится что-то неладное".

Хорошо, что именно? - спросила я.

Я больше не могу выполнять свою работу. Я больше не могу думать. Я больше ничего не могу делать, сказала она.

Сканируя ее энергетическое поле, я мгновенно отметила, что ее разум, говоря символическом языком, был оторван от тела. Его заполняли образы, не имеющие ничего общего с ее теперешней жизнью, но целиком и полностью относящиеся к жизни в каком-то отдаленном уголке страны.

Что вы сейчас читаете? - спросила я.

Кэрри перечислила ряд книг, все из которых касались духовных вопросов. А затем она сказала: "Я все время думаю, что мое место в Нью Мехико. Год назад я туда ездила, и у меня было восхитительное ощущение, что мне следует переехать жить в этот город. Я там никого не знаю, но я просто не могу избавиться от этой идеи".

В процессе обсуждения ее ощущений, я объяснила Кэрри, упомянув о символическом значении таинства Посвящения В Сан, что некоторые люди слышат голос зовущий их в определенные места, и что мудрым решением было бы последовать своим чувствам.

Кэрри разрыдалась, сказав, что ужасно боится уезжать и в то же время боится оставаться: "Мне кажется, что моя жизнь здесь закончена, и мне просто необходимо уехать, но я не имею ни малейшего представления о том, что ждет меня впереди".

Я спросила, что навело ее на мысль поехать в Ныо Мехико.

Она ответила, что ее вдохновила история жизни одной женщины, которая сказала Богу: "Просто покажи мне истину. Я не хочу ничего другого". Несомненно, после этой молитвы, жизнь этой женщины стала удивительной. "Я не миссионер, - сказала Кэрри. - Но я хочу жить правильной жизнью. Я не чувствую, что работая юристом и живя здесь, в Детройте, я способствую осуществлению своего желания. Я уважаю людей, с которыми работаю, и я благодарна за предоставленную мне возможность помогать другим своей работой, но я постоянно ощущаю внутри пустоту, и я больше не могу терпеть".

Я сказала: "Я не занимаюсь определением подходящего местожительства, но я искренне верю, что вам следует послушаться своего голоса".

Кэрри переехала в Нью Мехико. Она отказалась от юридической практики и, к своему большому удивлению, как только она обосновалась на новом месте, обнаружила, что ее новым призванием становится акушерство, возможность, которая никогда бы не пришла ей в голову в Детройте.

Кэрри несколько раз писала мне, держа в курсе событий, и каждый раз она описывала, как жизнь входит в ее тело. "Я чувствую, что поток энергии течет в меня каждый раз, когда я приближаюсь к беременной женщине. Я начинаю понимать это вещество, называемое энергией. В Детройте я отмахивалась от нее, как от игры своего воображения, но теперь я считаю, что во Вселенной есть некая осознанная сила, которая постоянно поддерживает жизнь, и что эта сила течет через нас", - написала она в одном из своих писем.

С моей точки зрения, Кэрри нашла тропу своего призвания. Я всегда испытываю благоговение перед людьми, в чьих жизнях постоянно присутствуют указания свыше.

Путешествие к обретению осознания часто более привлекательно в теории, чем на практике. Теоретическое преследование этой цели через книги и в разговорах позволяет нам мечтать о попадании в землю обетованную без каких-либо усилий с нашей стороны - не прибегая ни к каким изменениям своей жизни. Даже само утверждение о том, что земля обетованная существует, может временно сделать человека счастливым. В какой-то степени, "наркоманы семинаров" поступают именно так - достигая высот во время разговоров, они возвращаются домой к своему образу жизни точно такими же, какими их оставили.

1. Возбуждения окружающей среды. Это внешние возбуждения, такие как случайный шум, разговоры поблизости, шум машин, искажение физических ощущений (например, в комнате слишком темно, чтобы видеть выражение лица собеседника, и так далее).

2. Личные физические возбуждения. Достаточно ли вы спали ночью, боль в левой ноге, переедание, заложенный нос, и так далее.

3. Не связанные эмоциональные возбуждения. Как вы себя чувствуете на фоне развертывания ситуации. Может, вы расстроены чем-то, произошедшим прошлым вечером, и ваш ум продолжает этим интересоваться. Может, вы рассчитываете на конкретный результат еще до начала разговора.

4. Личные программы и непосредственные эмоциональные возбуждения. Ваши личные проблемы и ощущения, запускаемые ситуацией. Сюда входят суждения о человеке, взгляды на вещи, о которых он говорит, эмоциональные реакции, которые запускаются во время разговора, и так далее.

5. Ограничения расового ума. Это все идеи, концепции, верования, модели и мысли, которые вы берете из подсознательного, связанные с взаимоотношениями и взаимодействием с другими людьми. Сюда входят предварительные знания о теме разговора, воспринятые заранее представления о том, что реально происходит внутри другого человека и так далее.

6. Символическая интерпретация. Сюда входит понимание значения языка и символов, используемых в разговоре, и ваша способность расшифровывать сенсорный вход в мозг. Мы касались этой концепции в главе 1 в примере о разных интерпретациях слова “знание”.

7. Неразвитые ментальные способности. Они включают способы, как ваши чувства получают ощущения другого человека. Возможно, вы слышите его точно, но не способны ощущать исходящую от него энергию.

8. Личная точка отсчета. Это ваше осознание себя сущностью, отделенной от этого человека. Она включает ваше положение во времени и пространстве относительно другого человека. Это восприятие “я здесь слушаю, а вы здесь говорите”. То есть, существует получатель, отдельный от отправителя, отсюда - барьер восприятия.

9. Физические ограничения. Реальные физические ограничения в ситуации. Вы можете полностью телепатически, интуитивно и духовно слиться с другим человеком, но из-за того, что у вас есть отдельное тело, ваше ощущение другого человека никогда не будет таким же, как ощущения этого человека.

Наше намерение – воспринимать с полным осознанием, исчерпывающе знать, что происходит. Поэтому мы стремимся преодолевать первые восемь барьеров и ощущать истинное единство с другими человеческими существами. Общение души с душой может происходить только тогда, когда между двумя людьми разрешены все проблемы.

Я мог бы написать целую книгу и целиком посвятить ее межличностному общению. Но оставляю вам дальнейшее исследование этой темы.

Универсальный разум

Присущего любому человеку в повседневном мире вне зависимости от того, кем является человек и откуда он. В определенной степени разум собственно и есть первое внимание , настолько велика его центральная роль в сотворении внимания тоналя .

Физиологически соотносится с районом головы.

Природа Разума

Разум отражает внешний порядок, свидетельствует об эффектах тоналя, организующего начала Вселенной, при этом ничего не зная об этом порядке, его природе и не имея насчет этого никаких объяснений.

Например, когда мы думаем и говорим, мы следуем какому то порядку, не зная, ни как мы это делаем, ни чем является этот порядок.

Природа разума многослойна:

1. Сущностной, глубинной природой разума есть природа внимания - оно всегда несет с собой разъятие целостности, расщепление, вычленение различных компонентов, усиление или вытеснение их. Например, именно разум генерирует веру в то что мир состоит из обособленных конкретных предметов. Эта способность присуща и другим органическим существам.

2. Революционной особенностью разума, то, благодаря чему человек стал человеком, есть так называемое "абстрактное мышление" - способность представлять в психическом пространстве образ воспринимаемого и отбрасывать несущественные (согласно актуальным шаблонам) детали образов при сравнении подобных первоначальному сенсорных сигналов. Этот процесс привел к выделению из неисчислимой массы образов определенных классов и категорий, обладающих различной степенью схожести. То есть по сути стал первой ступенькой на пути построения инвентарного списка .

3.Прямыми важнейшими следствиеми из предыдущего процесса стал образ Я и Не-Я, а так же возникновение языка. Самоосознание положило начало строительству эго с его собственными намерениями и фактически стало определяющей характеристикой разумного существа.. А в языке разум манифестирует себя, и, фактически, язык становится способом существования разума.

4. Следующим слоем природы разума есть его рефлексивность . Разум - это одновременно и источник и порождение рефлексии. Благодаря этой способности разум может разговаривать о фиктивных принципах, о категориях, которые невозможно найти в реальном мире, о природе вышеупомянутых дисциплин и даже, несмотря на то, что рефлексия принадлежит сознанию, может представлять само сознание как объект.

Как известно, мышление начинается с понимания, а оно в свою очередь основано на узнавании, на повторении выученного. Для этого разум на входе шаг за шагом исключает из поля своего внимания незначительные на его взгляд сенсорные конструкты, и этим изначально сильно ограничивает поле предстоящих операций. Ведь интеллект продуктивен только в том случае, когда исключает все лишнее для производимой им в данный момент операции.

Факт трагическим образом заключается в том, что разум и восприятие связаны друг с другом в единый, идеально слаженный организм. И в результате разум мыслит не только реально воспринимаемое, но и мысленно воспринимаемое, причем последний процесс для разума стал доминирующим.

Основные характеристики разума обычного человека:

1. Социальность - естественный продукт взаимодействия самоосознаний (разумов)

2. Сценарий - основной структурный элемент социального Я

3. Различают три базовых инструмента разума (мышления):

а. Абстрагирование (работа с условными признаками объектов)

б. Анализ (разложение объекта по определенной схеме)

в. Синтез (сводит вместе условные продукты анализа условным образом)

Исходя из этого они разработали практики, призванные поставить разум на свое место, но ни в коем случае не отказываясь от него, а находя ему подобающее применение.

Фундамент этих практик заключалась в использовании того факта, что в силу своей невозможности охватить всего что происходит в мире, разум выключался в моменты, когда оказывался за своими узкими границами. Достигалось это многими способами как то:

3. Понимание процесса мышления на самом тонком, философском уровне. Выслеживание процесса мышления.

Все эти практики постепенно приводили к тому, что тональ очищался и полностью группировался на стороне разума (на правой стороне энергококона) и разуму становилось уже безопасным признавать существование невыразимого нагваля (что для обычного человека опасно для жизни) как факт, а не как интеллектуальное упражнение.

В конечном итоге сброс оков разума и обретение целостности парадоксальным образом обратило разум в инструмент поистине магический, дающий возможность постигать суть и трезво смотреть на вещи и ситуации, открывая в них как отрицательные, так и положительные стороны.

Интеллект спасает воина от падения в пропасть бессмысленности, где человек (даже превратившись в мага интуитивного знания) теряет практически все свои способности. Озарения интуиции необходимо перевести в ясную мысль, иначе они бесполезны.

Поэтому маг использует разум как послушное орудие - отключает его на время, если это необходимо, или возвращает назад, чтобы проанализировать необычную ситуацию с точки зрения абстрактного мышления.

Фактически маги развили разум до его пределов, используя то, что только при полном понимании интеллект может включить себя в магическое описание без потерь со стороны уравновешенности и целостности человека.

Став образцами разума, предельно точно переместив свою точку сборки в точку Разума , они бросили "односторонний мост" к увиденной оттуда точке Воли , называемый "чистым пониманием". Именно оно говорит, что разум - лишь островок среди многих других.