В какие дни можно поминать ушедших. Особенности поминальной трапезы

Количество записей: 68

Добрый вечер. Батюшка, подскажите, пожалуйста: наша тетя умерла 13.02.13. 40 дней приходятся на 24 марта. Можно ли их делать?

Лариса

Лариса, 24 марта - это Великий пост. Молиться за усопших можно всегда. 40 дней отмечать - это значит, в первую очередь, – молиться за душу усопшей. Необходимо в этот день подать заказную записку о упокоении на Литургию и самой молиться в этот день на Литургии, также необходимо отслужить после службы панихиду в храме. Можно в этот день и помин сделать, но трапеза должна быть строго постной. Нельзя есть мясных, молочных и рыбных продуктов, яиц. Можно сделать блины, но тоже постные.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, батюшка! Бабушка умерла 4 марта. А 40 дней приходятся на 12 апреля. Может, надо перенести на какой-то другой день? Подскажите, пожалуйста. Благодарна Вам заранее.

Оксана

Здравствуйте, Оксана! 12 апреля приходится на пятницу, а особенности великопостной службы не позволяют поминать на ней усопших. Поэтому Вы сможете помянуть бабушку на следующий день, в субботу, когда церковью как раз установлено поминовение усопших на литургии. Думаю, собраться для поминок вам тоже будет удобнее в субботу.

иерей Владимир Шлыков

Здравствуйте! 23 марта будет мужу 40 дней, он некрещеный, я дома читаю молитву, получила от батюшки благословение, а скажите мне, пожалуйста, на кладбище я могу поехать на 40-й день, ведь как раз будет пост? Так как это будет суббота, а мои дети в садике и в школе не учатся, когда они могут раздать конфеты (после или до 40 дня)? Спасибо большое, извините, если немного некорректно составила свое письмо.

Вероника

Вероника, как Вы уже знаете что в церкви не молятся за не крещенных людей. Не крещенные - не члены церкви. Молиться же дома за них Вам ни кто не запрещает, и конечно, Вы можете поехать на кладбище всегда, когда захотите. Не принято ездить на кладбище в воскресные дни, в дни больших церковных праздников и на Пасху. Самый подходящий день - это суббота. Все родительские поминовения совершаются в субботу. Делать подаяние за усопших можно всегда, но больше всего это надо делать до 40 дней.

иеромонах Викторин (Асеев)

Добрый день, хотелось проконсультироваться. 20 марта будет год, как ушел из жизни мой отец. Какого числа правильно провести поминальный обед? 20 марта выпадает на первую неделю Великого поста. В церкви я заказал обедню на 20 число. Кто говорит, что на Прощеное Воскресенье тоже нельзя. Кто говорит, позже нельзя, только раньше. Подскажите, пожалуйста. Заранее спасибо.

Михаил

Михаил, самое главное - это не поминальный обед, а наша молитва за своих близких родственников. В день 20 марта по церковному уставу Литургии (обедни) не положено. Нужно отслужить панихиду и самому на ней присутствовать. С 18 марта начинается Великий (строгий) пост и, конечно, 20 марта поминальную трапезу не устраивают. Поминальную трапезу можно сделать 17 марта, на масленицу, ничего страшного в этом нет. Но надо помнить, что на масленицу мясные продукты употреблять не положено, можно все продукты, кроме мясных.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте! У меня умерла бабушка 28 февраля, 9 дней выпадает на 8 марта. Наш священник сказал, что поминальный обед можно провести 9 марта, т. к. это будет поминальная суббота. Но это уже будет 10 дней со дня смерти. Можно ли?

Василенко Лариса

Лариса, пожалуй, Ваш батюшка прав, но я бы несколько уточнил его совет: чтобы совесть Ваша не смущалась, придите на службу 8 марта, помолитесь о бабушке на литии, которая будет совершаться по окончании утренней службы, и подайте записку о упокоении на субботнюю Литургию. В субботу также очень желательно быть на службе, а после нее дома можно устроить и поминальную трапезу – в субботу пост ослабляется, да к тому же у многих выходной, что удобно.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте, вот у меня такой вопрос, у меня бабушка умерла 2.09.2012, и вот, 2.03.2013 будет ровно полгода, как ее нет, можно ли провести поминки на полгода, и поминают ли усопшего, когда его нет с нами полгода?

Диана

Диана, в Православной церкви такой традиции не существует, это какие-то "советские" нововведения и фантазии. Поминать усопшего можно хоть каждый день – и панихидами, и личной молитвой – но что-то особое устраивать на полгода не нужно.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте, батюшка! Дядя умер 3 марта (воскресенье), похороны 7 марта. А поминальные 9 дней решили организовать 10 марта (воскресенье). Но ведь еще нет 9 дней или это не запрещено? Подскажите, какую панихиду заказать? Что сделать еще? Дядя был глубоко верующим человеком. Спасибо.

Наталия

Здравствуйте, Наталия! Поминальную трапезу можно и перенести на удобный для вас день. Главное для умерших – это наша молитва. Закажите сорокоуст об упокоении, панихиду и Псалтирь по усопшему. И, конечно, если дядя был крещен, необходимо отпевание в церкви.

иерей Владимир Шлыков

Уважаемый батюшка, у меня умер папа, 40 дней ему приходится на 22 марта, как мне быть? Может, надо перенести на какой-то другой день? Подскажите, пожалуйста. Благодарна Вам заранее.

Алена

Алена, первые сорок дней душа особо нуждается в нашей помощи, молитве нашей и молитве церкви. 40-й день самый важный для усопшего, в этот день определяют, куда поселить душу, в рай или ад. Все зависит от того, какую жизнь провел человек, и наша молитва в этот день просто необходима. 22 марта нужно обязательно отслужить панихиду в церкви и самим молится в этот день, подать заказную записку на Литургию и самой присутствовать на службе. Переносить не нужно. 22 марта - это первая седмица Великого (строго) поста и в этот день устраивать поминки не следует. Сами поминки можно перенести на 24 марта и нужно помнить, что это строгий пост, мясные, молочные и рыбные продукты и спиртное нельзя ставить на стол. Поминки должны быть строго постные - этим Вы принесете большую пользу себе, а в особенности Вашему покойному папе.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, батюшка! Годовщина смерти бабушки (год) приходится на 17 марта, воскресение. Подскажите, можно ли будет устроить поминки? Спасибо Вам большое.

Елена

Елена, конечно, поминки сделать в этот день можно, тем более, это последний день перед Великим постом. Прежде всего, нужно отметить молитвенно в храме, помолится за Литургией за усопшего, заказать панихиду. Трапезу поминальную можно сделать, но без мясных продуктов. На масленицу мясо по церковному уставу уже есть нельзя, можно любые продукты, кроме мясных.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте уважаемый батюшка, у меня умерла мама 15 февраля в 8.30 утра. Подскажите, пожалуйста, 40-й день приходится на понедельник 25 марта, или все-таки на вторник, 26 марта? Можно ли сделать поминки в воскресенье, 24 марта?

Оксана

Оксана, день смерти считается первым днем, с которого отсчитывают 40 дней, значит 40-й день будет 25 марта. Это великий строгий пост, и значит, стол должен быть строго постный: без мясных, молочных и рыбных продуктов и без спиртного. Усопшему нужна молитва, и это главное. 25 марта обязательно нужно заказать панихиду, заказную записку о упокоении на Литургию и дома самим молиться. Хорошо бы в этот день съездить на кладбище к усопшему. Саму трапезу можно сделать в воскресенье, 24 марта, но постную.

иеромонах Викторин (Асеев)

С уважение к Вам, прошу ответа: тете 40 дней после смерти приходятся на воскресенье, священник, который ее отпевал, перед погребением сказал нам, что делать 40 дней нельзя в воскресенье, только в субботу, получается 39 дней, а в храме нам сказали, что помин 40 дней делают день в день. Как нам быть, почему вера одна и два разных мнения?

Валентина

Валентина, если 40-й день приходится на время Великого поста, то правила в отношении этого дня меняются и, действительно, поминание совершается в субботу. Если же нет – то день в день.

игумен Никон (Головко)

Уважаемый батюшка, у меня умер папа, 40 дней ему приходится на 19 марта, а это первая неделя Великого поста, как мне быть? Может, надо перенести на какой-то другой день? Подскажите. пожалуйста. А еще после похорон я потеряла обручальное, венчальное кольцо, как мне быть в этом случае? Благодарна Вам заранее.

Светлана

В сам 40-й день закажите в храме панихиду, можно еще отслужить заупокойную литию на кладбище, а поминки перенесите на воскресный день (наверное, ради такого случая можно готовить и рыбные блюда). Из-за кольца не переживайте, купите новое и попросите священника освятить его.

диакон Илия Кокин

Здравствуйте! Подскажите, пожалуйста, у дедушки выпадает 40 дней на 18 марта 2013 г. Когда нам можно организовать поминки по усопшему и что можно готовить?

Анна

Анна, для усопших самое главное - не стол, а молитва. 40-ой день очень важен для усопшего, в этот день совершается частный суд над душой, решается, куда ее поместить, в рай или в ад, и поэтому самое главное - это наша молитва. Обязательно нужно заказать панихиду в этот день и самим помолиться. Хорошо бы в этот день посетить кладбище. 18 марта делать поминальную трапезе НЕЛЬЗЯ, так как это начало Великого (строгого) поста. Поминальную трапезу можно сделать 17 марта, на масленицу. Мясо в этот день (17 марта) тоже уже нельзя есть. Можно все продукты, но без мяса.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте! Пожалуйста, подскажите, как будет правильно провести поминки на годовщину смерти? Папа умер 28.02.12 г., а 28.02.13 г. будет рабочий день, и не все смогут, наверное, прийти, я хотел провести 24.02.13 - в воскресенье. Разрешается ли так? Спасибо.

Владимир

Да, Владимир, перенести можно, хотя должен Вам сказать, что и сам день смерти Вы должны почтить посещением храма, панихидой и хотя бы самой малой поминальной трапезой дома в самом близком кругу.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте, батюшка. 10 дней назад у меня умер старший брат. А на 22 февраля у меня планировалось празднование юбилейной даты - 55 лет со дня моего рождения, на которое были приглашены мои коллеги и близкие друзья. Помогите мне принять правильное решение. Стоит ли до 40 дней с кончины брата устраивать праздник, или лучше извиниться перед приглашенными и отменить вечер? Спасибо.

Надежда

Надежда, после смерти первые 40 дней душа проходит воздушные мытарства, и она нуждается в усиленной молитве за нее. Души усопших во время мытарства ждут помощи от церкви и от близких. Помощь - это наша молитва, какие-то добрые дела, милостыня. Сами за себя души молиться не могут. 40-й день самый важный, - определяется, куда поселить душу - в рай или ад. И поэтому, конечно, ни о каких праздниках речи быть не может.

иеромонах Викторин (Асеев)

Можно ли поминки на полгода сделать в 14.00?

Ирина

Можно, Ирина, но по православной традиции в полгода поминки не устраивают – это нововведение.

игумен Никон (Головко)

Годовщина смерти отца. Я Храме иконы Божией Матери “Живоносный источник” в Бибирево подал ЗАКАЗНОЕ, которое будет служиться в алтаре, так как панихида там в среду не проходит, Нужно ли заказывать панихиду в каком нибудь другом храме?

С давних пор поминальные традиции передавались из поколения в поколение. Люди следуют им и в наши дни, поминая близких, которых уже нет на этом свете.

Поминовение усопших: народные обычаи

Еще до принятия христианства славяне очень много времени уделяли поминовению своих усопших родственников. Сегодня языческие и церковные традиции во многом переплелись. Часто с ними совпадает и принятая православная традиция Родительских суббот. Но изначально, конечно же, были отличия. По сей день считается, что умершие не покидают нас окончательно. Есть даже способ защитить себя от дурного влияния, пробудив защиту рода . Это, возможно, и стало причиной такого тщательного поминовения усопших.

Традиционно славяне поминали мертвых на Семик и русальную неделю, на Радоницу и Пасху Мертвых, а также на Троицкой неделе. У украинцев и белорусов также был праздник Деды. В каждый из этих дней вспоминали своих умерших родственников и близких. Особенно насыщенными были дни русальной недели, поскольку считалось, что дети и девушки, умершие не своей смертью, в это время ходят по земле. Чтобы задобрить их, исполняли некоторые обряды, поддерживая давние народные традиции.

Помимо того, что ходили на кладбище, готовили традиционные блюда. Традиционно к поминальной еде относятся блины и кутья. Также варили кисель. Еду относили на кладбище и оставляли там, часть также раздавали нищим. Считается, что до принятия христианства славяне устраивали поминальные трапезы на могилах своих соплеменников. В некоторых местах на Радоницу в народе был обычай специально топить баню. Сами люди там не мылись. Покойным оставляли чистую одежду, а утром на рассыпанной заблаговременно золе искали следы умерших.

Дни поминовения усопших

Мертвых испокон веков поминали на третий, девятый и сороковой дни после смерти, а также через год. Впоследствии поминки на сороковой день были связаны с православием: душа умершего за это время переживает мытарства перед тем, как может быть принята а рай или ад, как верят христиане. Также в народе говорится, что на третий день изменяется образ, на девятый истлевает тело, а на сороковой — сердце. В христианской же традиции это обычай связан с верой в Триединого Бога. Таким образом живые просят Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа святого простить прегрешения усопшего.

По церковной традиции усопших поминают в день их рождения и в день Ангела. Помимо прочего, церковь устанавливает особенные даты поминовения усопших — Родительские субботы. Они часто привязаны к определенным событиям и праздникам. В году есть две Вселенских Родительских субботы. Они важны тем, что на литургии поминаются не только умершие естественной смертью, но и самоубийцы, которых церковь по правилам не отпевает. Помимо них поминают всех умерших не своей смертью или не погребенных. Первая из Вселенских Родительских суббот — суббота мясопустная, перед масленичной (сырной) неделей. Вторая — суббота перед праздником Троица. Также для поминовения усопших отводятся субботы 2,3 и 4 недели Великого Поста и некоторые другие дни. Подробнее о Родительских субботах и всех других христианских праздниках вы можете узнать из православного календаря на будущий год.

Мнение церкви о поминовении усопших

Правильно поминать усопших считается молитвой и милостыней. Как считает церковь, чем чаще вы это делаете, тем больше вы спасаете душу того, о ком молитесь. Обычно носят черную или темно-синюю одежду, часто не новую. Остальные обычные атрибуты траура исконно считаются языческими и с точки зрения церкви неправильными.

По сей день часто ставят пустой столовый прибор для покойного и даже оставляют место, на котором он обычно сидел. Еще более распространена практика наливать усопшему стопку водки и класть на нее кусок хлеба. Церковь считает подобные языческие традиции неверными, но они распространены и привычны для народа, поэтому каждый выбирает по своей вере.

Правильно и неправильно — понятие относительное. Единственный совет, который может быть в таком вопросе — это уважительное отношение к усопшему. Даже если вы считаете себя верующим христианином, не надо отпевать атеиста, если он этого не захотел перед смертью. То же самое касается и представителей другой веры: усопший хотел бы, чтобы его погребение проходило именно по тем правилам, которые устанавливает для него его вера. Поэтому провожайте в последний путь с учетом особенностей этого человека. Но вот молиться о близких не запрещено. Чем чаще вы ходите в церковь и читаете молитвы о семье , тем заметнее окажется и благополучие в вашем доме.

В таком щепетильном вопросе, как поминовение усопших, древние славяне проявляли почтение и любовь к семье и предкам. Желаем вам тесных и взаимных теплых отношений в семье, и не забывайте нажимать на кнопки и

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым.

Бочарова Наталия. Молитва.

Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После Литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Сразу после смерти принято заказывать в церкви сорокоуст, чтобы в течение первых сорока дней новопреставленного ежедневно сугубо поминали. Особо отмечаются третий и девятый дни, когда, по учению Церкви, душа предстаёт небесному Престолу, и сороковой – когда Господь выносит временный приговор, определяя, где душа будет находиться до Страшного Суда. В эти дни нужно усердно молиться за усопшего, а после этих дней чаще подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида – заупокойное богослужение, которое можно совершать как до погребения, так и после.

Александр Смирнов.У гроба святого

Умершие за себя молиться не могут, они ждут наших молитв.Больше всего душа нуждается в них первые 40 дней, пока она проходит мытарства и совершается частный суд. Надо во всех, сколько это возможно, храмах заказать сорокоуст – поминовение на 40 дней, каждый день подавать на панихиду, поминать на Псалтири, давать милостыню и просить помолиться за эту душу. Так, постоянно поминая, с помощью Церкви, можно вымолить душу даже из ада.

Шатрова Н.КНИГА БЫТИЯ

Церковь не молится только за самоубийц.

Поминовение умершего в третий день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

В девятый день – в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и представителя к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.

Поминовение в сороковой день совершается в память Вознесения Иисуса Христа на сороковой день по Воскресении Своём.

Годовщина смерти христианина – это день рождения для новой, вечной жизни. Она всегда отмечается в кругу близких и родных покойного.

Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники.

По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божьему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показываются райские обители, с девятого по сороковой – мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм, заказать заупокойное поминовение, самому возвести молитву к Богу о упокоении близкого вам человека, по возможности посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол.

An Old Woman Praying, circa 1655, by Nicolaes Maes (1634-1693)

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.

Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии.
Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отошедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

ANTONELLO da Messina.Virgin of the Annunciation

Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.

В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере".

Carl Kronberger.A Portrait Of A Woman With A Book Of Prayer.

Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница".

Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших".

Жуков Фёдор Иванович.Молитва.

Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии".

"На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Молящийся старик.Рембрандт, Харменс ван Рейн

ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Суббота мясопустная – (суббота на масленичной неделе)

Суббота 2-я Великого поста – (через две недели после мясопустной)

Суббота 3-я –Великого поста (через неделю после 2-й)

Суббота 4-я Великого поста – (через неделю)

Радоница – (на 9-й день после Пасхи во вторник)

Суббота Троицкая

Суббота Димитриевская

Поминовение усопших воинов – 9 мая, 11 сентября.
Евангелие, читаемое на заупокойной литургии в родительскую субботу
(Ин., 5, 24-30)

ANTONELLO da Messina.Virgin Annunciate

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.
27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;
29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Моргачёв Вячеслав Георгиевич.Молитва.

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ

Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью - тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышет молитвой. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышет общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня. . .

Феофан Затворник

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый; сам, Господи, упокой душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея или усопших раб Твоих), [имя рек], в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Всякое согрешение, содеянное им (ею или ими), словом, или делом, или помышлением, яко благ и человеколюбец Бог прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Ты бо един без греха, правда Твоя, правда во веки, и слово Твое истина.

Джон Филипп. Молитва.

Поминки - похоронный обычай, встречается у большинства народов.

Описание события

Устраивается угощение, в память об умершем, после его похорон и в поминальные дни (в православной традиции - 9 день, 40 день и через год). На поминки на могилу возлагали жертвоприношения, часть которых шла на торжественную трапезу.

В поминки входят также траурные процессии, оплакивание, а на могилах мужчин - состязания, военные игры (тризна у древних греков, германцев, славян).

Sidney Harold Meteyard.Elsies Prayer 1910

Поминки в православии

Поминки по усопшему по христианской традиции проводятся трижды. Первые поминки - в день похорон. Вторые поминки на 9 день. И третьи поминки на cороковины (40 дней).

Традиция проведения поминок уходит корнями в далёкое прошлое. Подобные обычаи наблюдаются и в других вероисповеданиях различных народов, что связано с верой человека в бессмертие души. В христианской традиции обычай поминок в основном сводится к поминальной трапезе. Но поминки - это не просто еда, это особый ритуал, цель которого - помянуть человека, отдать ему дань уважения, вспомнить о его добрых делах.

Азовсков Тимофей. "Молитва матери"

Православные христиане в процессе поминальной трапезы молятся об успокоении души умершего. Каждое действие во время поминок наполнено сакральным смыслом, поэтому и меню такой трапезы необычно.

Перед тем, как сесть за стол, читается молитва «Отче наш» или совершается лития. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Разговор за столом должен быть благочестивым, не допустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках усопшего лица и прочие разговоры, непристойные на таком мероприятии.

Первым блюдом на поминальном столе является кутья (коливо) - каша из цельных зерен риса или пшеницы, заправленная мёдом и изюмом и символизирующая вечную жизнь. Кутья должна быть благословлена во время панихиды. Это блюдо непременно должен хотя бы попробовать каждый присутствующий.

Пища на столе должна быть простой, без особых изысков, так как последние мешают процессу поминок.

Моргунова Неринга. Молитва.

Если день поминок пришёлся на будний день Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье. На поминках мужчины должны быть с непокрытой головой, а женщины, напротив, с головными уборами.

На поминки в день прощания с усопшим могут быть приглашены все, кто был на кладбище, так как поминальная трапеза проводится сразу после похорон. На девятый день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего, на сороковой день приходят все, кто желает помянуть умершего.

Календарные даты русских праздников. – Поминальный стол на святках. – Кутья и блины как обрядовые блюда. – Обычай звать покойников греться. – Масленичная обрядовая еда. – Прощание с покойниками на Масленицу. – Поминки на могилах в Троицу. – Праздник Навьего дня и Радуницы. – Поминовение в другие сроки. – Выводы и предложения.

Приступая к изучению русских праздников, мы наблюдаем, что некоторые из них из года в год совершались в одни и те же сроки, другие же праздновались в разные дни. Первые определялись поворотными днями солнечного календаря. Святки (церковное Рождество) праздновались в период зимнего солнцеворота, встреча весны - ко времени весеннего равноденствия. Иван Купало приходился на летний солнцеворот. Менее определенно можно говорить о праздновании осеннего равноденствия. Заметим сразу же, что каждый из этих четырех сроков у разных народов в разное время мог служить и действительно служил днем, с которого исчислялся новый год.

Сроки других праздников также определялись астрономически, но они связаны не с днями солнцеворотов и равноденствий, а с вычислением дня пасхи. День пасхи вычислялся по особым правилам и мог праздноваться не раньше 22 марта и не позже 25 апреля по старому стилю. От Пасхи отчислялась масленица, которая праздновалась за семь недель до Пасхи, и Троица, которая праздновалась через семь недель после Пасхи.

Связь праздников с календарными сроками составляет проблему, которую мы сейчас разрешать не будем. Она разрешится при изучении самих праздников. Эта связь не имеет ничего общего с существом христианской религии. Но она, как мы увидим, не связана и с культом солнца, хотя и определяется солнечным календарем.

Чтобы лучше понять сроки празднеств в России, необходимо иметь в виду, что в истории России сменялись, а иногда и сосуществовали различные системы времяисчисления. Имелись календари церковный, гражданский и народный, которые не всегда совпадали. В Древней Руси гражданский новый год начинался с марта. Эта дата была занесена к нам извне; она не соответствовала ни хозяйственному укладу Руси, ни трудовым навыкам центрально- и севернорусского крестьянства. Церковь, основываясь на некоторых текстах библейской легенды, считала новый год с сентября. Фактически обе эти даты определяются поворотными моментами солнечного календаря: весенним и осенним равноденствием. Вследствие споров о начале нового года на соборе в Москве при Симеоне Гордом и митрополите Феогносте в 1348 г. было определено, чтобы как церковный, так и гражданский год начинать 1 сентября. Этот порядок длился до царствования Петра I . Указом Петра I от 19 декабря 1699 г. новый год стал исчисляться с 1 января. Таким образом, 1699 год длился всего 4 месяца. Церковь не подчинилась приказу Петра I , так как святые, память которых праздновалась в выпавшие месяцы, на 1699 год оставались без своих праздников.

Наряду с этим в крестьянкой среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря. По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками. Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету. С этого момента начинается почти беспрерывная цепь различных обрядовых празднеств.

Мы не можем конечно, ожидать, чтобы русское крестьянство знало день солнцеворота астрономически точно. Почитался преподобный Спиридон Тримифунтский, он же Спиридон Солоноворот, память которого праздновалась 12 декабря. По юлианскому календарю на этот день действительно когда-то приходился зимний солнцеворот. С этою дня свет начинал прибывать: «Нонь солнце на лето пойдет, а зима на мороз». Теоретически с 12 декабря ожидалось бы начало новогодних празднеств. Однако установленное еще византийской церковью празднование рождения Христа 25 декабря привело к тому, что именно с этого дня начинались и народные праздники.

Первым из цикла народных праздников были «святки», или «коляда». Длились они от сочельника, т. е. вечера 24 декабря до Крещения Христа, т. е. до б января.

Мы рассмотрим некоторые основные черты этого праздника и проследим их в других праздниках.

Празднование святок начиналось с торжественного ужина. Пристальное изучение этого момента не оставляет сомнений в том, что этот ужин представляет собой поминальный стол. Поминовение усопших в разных формах есть один из постоянных элементов аграрных обрядовых празднеств, что дает основание начать исследование именно с этого обычая.

Правда, во многих случаях сообщается только о том, что до появления первой звезды не едят ничего, а затем садятся за стол. Торжественная трапеза в этот день одновременно является и обедом и ужином. Едят «скоромное» - колбасу, свинину и никаких обрядовых признаков как будто нет. Но тем не менее при изучении деталей обрядовый характер этой трапезы становится ясным. Многие наблюдатели сообщают, что одно из непременных блюд в этот день - кутья. Кутьей иногда называется и сам праздник. А. И. Петропавловский сообщает о белорусском обычае: «В течение коляд бывает три кутьи: первая - постная, перед Рождеством, вторая - скоромная, иначе богатая, под новый год, и третья - постная, под крещение». У белоруссов новогодняя кутья называлась «щедрою» или «богатою», так как 31 декабря называлось «щедрым вечером». У русских порядок был несколько иной: «богатой» кутьей иногда назывался сочельник.

Свидетельств, что в сочельник ели кутью, имеется очень много. И. П. Сахаров пишет: «Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя - кутья сочельницкая». О том же А. А. Макаренко сообщает из Сибири: «В вечерю кушают капусту, квас и кутью» . Кутью иногда ставили не на стол, а в передний угол под образа, вместе с необмолоченным снопом ржи. В Белоруссии этот обычай яснее выражен, или, может быть, лучше записан, чем у великорусов. П. В. Шейн приводит запись из Смоленской губернии: «Главное и необходимое кушанье на этом обеде - кутья». У украинцев Саратовской губернии А. П. Минх наблюдал следующее: «В сочельник, накануне Рождества, малороссы варят свару и кутью; в этот день они ничего не едят до вечерней зари; лишь взойдет звезда, они ставят кутью и свару на стол, зажигают перед образами свечу, все становятся на колени и просят Бога о ниспослании им хорошего урожая хлебов, благополучия скоту и здравия себе». Д. К. Зеленин, подводя итоги рассмотренным им великорусским, белорусским и украинским материалам, приходит к выводу, что «обрядовые блюда восточно-славянского рождественского праздника не оставляют сомнения в том, что этот праздник некогда представлял собой поминки, был посвящен культу предков». Общеизвестно, что кутья составляет непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Вместе с тем ее иногда употребляли на свадьбах, родинах (праздновании родов) и крестинах. Почему, однако, именно кутья служит поминальной едой, которую при этом едят также на свадьбах и при рождении детей? Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен - чаще всего пшеницы. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменил рис. Если предположить, что кутья готовилась собственно из семян, мы приблизимся к пониманию этого обряда. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени, с точки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя: оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее. Ниже мы увидим, что яйца действительно широко применялись в заупокойном культе всех народов как знак бессмертия. К кутье обычно примешивались ягоды (черемуха, в городском обиходе - изюм). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Всем этим объясняется, почему кутью употребляли при свадьбах, рождении детей и смерти. Она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.

Другой признак поминального стола состоит в том, что в этот день подавались блины, которые, как известно, также представляют собой поминальную еду. П. С. Ефименко, наблюдавший на севере обычай есть блины под рождество, полагает, что славяне, как и другие народы, поминали умерших блинами и воображали, что покойники в это время встают и едят их вместе с живыми. Этот обычай лучше зафиксирован у белорусов, чем у русских, у которых к XX в. он веке начинал забываться. «Так как этот день есть вместе с тем и день поминовения умерших родственников, то, кроме кутьи, пекут лепешки и блины» - сообщает П. В. Шейн из Смоленской губернии.

Почему при поминках употреблялись блины - на этот вопрос можно ответить только предположительно. Во всяком случае не потому, что они своей круглой формой напоминают солнце и должны служить магическим средством возвращения солнца после зимы, как думают некоторые исследователи. Вместе с тем блины должны иметь другое обрядовое значение, чем кутья, так как они не взаимозаменимы, а употребляются параллельно. По-видимому, блины - древнейшая форма печеной мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению - не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение.

Рассматривая рождественскую вечернюю трапезу как поминальный стол, необходимо указать, что дело в этом случае идет не о поминовении покойников вообще, а покойников своей семьи, своих предков.

В Белоруссии корреспонденты П. В. Шейна записали некоторые другие детали, которые снимают последние сомнения о характере этого стола. П. В. Шейн сообщает, что в Гродненской губернии сидящие за столом пили из одной круговой чары, причем каждый, раньше чем приложиться, выплескивал немного на стол. «Также и первую ложку жидких кушаньев выливают прямо на стол - все для умерших». Это несомненно очень древний, впоследствии забытый обычай. Так поступали, например, благочестивые римляне, считавшие, что в их трапезах участвуют лары, или пенаты, - обожествленные предки. Им отдавали первый кусок пищи, первый глоток напитков. Все это показывает, что умерших предков мыслили присутствующими на трапезе. Вспоминали также об умерших, которые не имели потомков. Считалось, что души таких покойников бродили по улицам, и для них блины выставляли в слуховое окно. Переосмыслением этого обычая может быть случай, который у белорусов наблюдал А. И. Петропавловский: «На третью кутью вечером [т. е. 5 января], когда вся семья находится за «вечорой», хозяин смотрит в окно и зовет с улицы «мороз» в гости. «Мороз, мороз, ходи кутью есть» при этом хозяин просит мороза не морозить посева гречихи, а в противном случае угрожает ему кнутом: «будем железной пугой бить».

На святках кое-где соблюдался и другой, в XIX в. уже почти вымерший обряд, - возжигать большие костры и звать покойников греться. Он подробно изучен Д. К. Зелениным, который, например, воспроизводит рукопись 1852 г., где говорится, что «24 декабря на дворах зажигают огни, полагая, что усопшие родители приходят обогреваться и что от этого огня пшеница народится ярая». С. В. Максимов описывает его следующим образом: «Способы поминания усопших родителей чрезвычайно разнообразны, и один из них называется «греть родителей». Практикуется он во многих местах (между прочим, в Тамбовской и Орловской губерниях) и состоит в том, что в первый день рождества; среди дворов сваливается и зажигается воз соломы, в той слепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят крутом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении. Зато в других местах около этих костров, взявшись за руки весело кружатся как в хороводе на радунице».

Из воспроизведенной Д. К. Зелениным рукописи 1852 г. последние строки для нас особенно интересны. Они показывают, что обряд обогревания предков производился с целью получить хороший урожай. Мы можем предположить, что не только этот, но и другие обряды заупокойного культа имели целью воздействовать на урожай. Подробнее об этом можно будет говорит после того, как будут рассмотрены подобные обряды в другие сроки.

Следующий за святками праздник - масленица. «Широка масленица» слывет за самый веселый, самый разгульный праздник в году. Однако и на масленицу соблюдались обычаи почитания предков.

В свете изложенного можно думать, что масленичные блины, так же как и святочные, представляют собой поминальную еду. Об этом пишут И. П. Сахаров, И. М. Снегирев и позднейшие исследователи. «Специальное кушанье: масленицы, блины, - пишет Вс. Миллер, - как известно, один из специальных атрибутов поминок». Об этом имеются многочисленные свидетельства. Д. К. Зеленин пишет: «Масленица была когда-то, как и святки, поминальным праздником. За это, без сомнения, говорит обычная ритуальная еда - блины. На самом деле, как мы увидим, масленица - праздник сложный, комплексный. Поминание же - только одна из составных частей его.

Подобно тому, как на святках первый глоток посвящало» предкам, так на масленице поступали с первым блином: «В Тамбовской и других губерниях первый блин, испеченный на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко для душ родительских». В других местах первый блин отдавали нищей братии - на помин усопших. «Набожные женщины, садясь за стол, едят первый блин за упокой усопших».

Почитание предков на масленице известно и в других формах. В последний день масленичной недели перед наступлением поста был обычай ходить друг к другу прощаться, т. е. просить прощения за все прегрешения перед своими близкими. Младшие кланялись в ноги старшим, слуги - господам, и просили простить их за все свои провинности перед ними. Этот обычай применялся не только по отношению к живым, но даже к мертвым. «В прощальный день ездят на кладбище, служат панихиду и поклоняются праху родных». Мы приведем свидетельство С. В. Максимова, представляющее собой сводку из собранных им или переданных ему материалов. «...Чрезвычайно твердо держится обычай прощаться с покойниками... Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвертом часу пополудни они кучками в 10 - 12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой также молча, как и пришли».

Поминовение производилось также на русальную или семицкую неделю, предшествующую Троице. «В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах родителей, где после поминовения они со своими семействами разъедали яичницы и драчены» (Сахаров). Эта картина типична. Она показывает, что чем ближе к весне, тем ярче выражено было поминовение. На святках оно совершалось в домах, на масленицу - выносилось на кладбища, и продолжением этого служат троицкие обряды. На севере покойника поминали сперва в церквах, потом на могилах, где могли совершаться даже пиры. Так, П. С. Ефименко сообщает, что в Пинежском уезде «сверх священного поминовения поминают усопших блинами, оладышами, салатом и кутьею. Кутью едят по благословению священника». П. В. Шейну писали Владимирской губернии, что здесь на семик «утром установлен обычай поминать усопших, а послеобеденное время вместе с вечером окончательно отдается веселью и разгульным песням беззаботной молодости». Мы имеем, по-видимому, обветшалые и поблекшие формы некогда весьма развитого культа предков. Об этом мы можем судить по очень яркому описанию в Стоглаве, где под 23-м вопросом говорится: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пеги; на тех же жальниках обманщики и мошенники».

Необходимо еще упомянуть, что на Троицу устраивались похороны покойников, которые почему-либо не были погребены в течение года. Так, во времена войн, чумы, голода, мертвые в «убогих домах», «скудельницах», «божьих домах» сваливались в общую яму, выкопанную в сарае. Это делалось для предохранения от заразы и для защиты трупов от поругания, а также потому, что хоронить зимой в мерзлой земле было трудно. В Семик эти трупы зашивались в рогожу, делали для них гробы и хоронили.

То, что Стоглав сообщает о Троицкой, субботе, в равной степени относится к навьему дню и Радунице, когда поминальные обряды достигали своего апогея. Навий день и Радуница приходились на Фомину неделю. Так называлась первая неделя после пасхи, потому что по Евангелию на этой неделе апостол Фома выразил сомнение в том, что Христос действительно воскрес во плоти, но Христос будто бы вложил его персты в свою рану, после чего Фома встал. Понедельник на этой неделе назывался Навий День (вторник - Радуница. Разница в названиях, по-видимом; не означала разницы по существу. В XIX в. Навий день почти забыт и встречается редко, Радуница же справлялась в очень ярких формах. Можно сказать, что в XIX в. они полностью слились. Указанные сроки - понедельник и вторник на Фоминой неделе - были необязательны. Поминовение, характерное для Радуницы, могло, например, совершаться в день Пасхи. У белорусов Радуница приходилась на четверг пасхальной недели. Слово «навий» в древнерусском языке означало «относящий к умершим». В древнечешком языке «унавити» означало «умертвить», украинское «нава» означает «гроб». Е. Ф. Карский и некоторые другие указывают на аналогичные слова в литовском и других языках, не оставляющие сомнений в значении этого слова в русском языке. На Украине Фомин понедельник именовался «могилками», «гробами» или «проводами».

Этимология слова «радуница» (радоница, раданица, радовница и пр.) менее ясна. Большинство лингвистов сближает его с корнем «рад», но такое толкование мало помогает раскрытию самого понятия, так как неясно, чему, собственно, радуются. И. П. Калинский, например, полагает, что этим словом выражается радость покойников, что их не забывают. А. А. Потебня сближает его с корнем «род», что также не раскрывает содержания слова в народном обиходе.

Совершаемые в эти дни обычаи описываются в общем одинаково. Радуница была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких. Женщины на могилах причитали. В причитания входили воспоминания о усопшем, как это имело место при оплакивании после смерти. Они «с плачем и рыданьем взывали к их душам, воспевая их добродетели». На могилы приносили еду и питье. Упоминаются кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». С покойниками христосовались, полагая, что они их слышат. По могиле катали яйца. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль переходила в веселье, которое могло кончаться разгулом. «Торжество Радуницы заключалось в собственном смысле общим разгулом и игрищем». И. П. Калинский пишет: «Не без основания замечает Карамзин, что наш народ, следуя языческому обряду, совершает над умершими обжорства и возлияния в честь их, и что, следовательно, наши родительские поминки напоминают собой древнеязыческий обряд поминовения, совершавшийся в начале весны, и вообще древнюю тризну». На Радуницу пели песни и водили хороводы. Известна поговорка: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Е. Ф. Карский сообщает о белорусах: «Тут же устраивается поминальный стол, переходящий часто в разные непристойные увеселения под влиянием в изобилии выпитого вина». Переход от плача к веселью и характер этого веселья нас займут ниже, при изучении проводов масленицы и других аналогичных обрядов. Радуница - праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад, но праздник этот все же отнюдь не церковный, а совершенно языческий. В летописях радуница впервые упоминается в 1372 г. (Троицкая летопись) и в дальнейшем иногда используется как календарная дата. В Стоглаве радуница, как и другие праздники, которым можно приписать языческое происхождение, запрещалась. Ответ на 25-й вопрос гласит: «Чтобы о велице дни оклички на радунице не творили и скверными речьми не упрекалися».

С Радуницей обрядовое поминовение усопших прекращалось. На Ивана Купалу, например, уже никаких признаков поминок нет.

Правда, церковь установила и некоторые другие сроки, когда полагалось поминать покойников, но эти сроки носили именно только церковный характер. Было установлено несколько «родительских суббот» и дней «вселенских панихид», когда полагалось поминать умерших, что и исполнялось верующими (в субботу перед Петровым днем - 29 июня, в субботу перед Успеньем - 15 августа и в некоторые другие дни), но ни одно из этих поминовений, установленных церковью, даже отдаленно не может сравниться с тем, что делалось в указанные праздники. Этнографы, собиратели и исследователи фольклора ни о каких обрядах в эти дни не сообщают. Некоторое исключение составляет только так называемая Дмитриевская суббота, установленная после Куликовской битвы Дмитрием Донским в память павших в этом бою и отмечавшаяся в субботу между 18 и 26 октября вероятно потому, что 26 октября почитали днем Дмитрия Солунского. В этот день на кладбищах широко поминали своих покойников, что дало И. М. Снегиреву повод сближать его с радуницей.

Какие же выводы можно сделать из приведенных материалов? Чем объяснить упорное, с наступлением весны все нарастающее стремление почтить своих предков?

Стремление время от времени вспоминать о своих близких, находящихся в могилах, как будто совершенно естественно объясняется любовью к близким; причитания и вопли прочно входили в быт русского крестьянина. Мы имеем излияние чувств скорби, желание почтить память усопших так, как это делалось испокон веков. В этом особой проблемы нет. Проблема же состоит в том, что это чествование совершалось в определенные дни солнечного календаря. Оно начиналось с зимнего солнцеворота и кончалось ко времени летнего солнцеворота.

Имеющиеся объяснения не могут нас удовлетворить. Так, И. П. Калинский, ссылаясь на А. Н. Афанасьева, пишет: «Что касается оснований, почему предки наши избрали начало весны для поминовения усопших, то вероятно, что в этом случае держались они того общего верования, что весеннее время всеобщего пробуждения природы было порою пробуждения и самих душ из темных затворов адских».

Наши материалы приводят нас к другому предположению. Время между двумя солнцеворотами есть время пробуждения сил земли, нужных земледельцу. Культ мертвых стоит в связи с земледельческими интересами и стремлениями. Русские обряды не показывают прямо, в чем именно здесь состояла связь. Русский материал - материал пережиточный. Чтобы решить, какие представления определяли исполнение этих обрядов, какова их мыслительная основа и цель, нужно обратиться к таким народам, где эти представления и обряды были не пережиточным, а живым явлением.

Уже давно замечено сходство между земледельческими обрядами античности и позднейшей Европы, включая и Русь. Это не значит, что все можно объяснить заимствованием; это означает, что есть некоторая закономерная связь между формами труда и формами мышления.

По античным представлениям смерти как полного прекращения существования не было. Умершие якобы продолжали жить под землей и имели над ней большую власть, чем земледелец, ходивший по ней с плугом. Из глубин земли умершие могли воссылать урожай или неурожай, могли заставить землю родить или задержать ее силы. Они превращались в своего рода хтонические божества. Говоря о душах умерших, немецкий исследователь античности Роде пишет: «От них ожидают помощи в любой нужде; в особенности же верят, что они, подобно хтоническим богам, в область которых они спустились, приносят благословение и обилие полям». Выражение «души» надо отнести за счет идеалистических взглядов автора. Обычно не «души», а сами покойники, находящиеся под землей в могилах, были предметом культа. Другой исследователь античности, Дитерих, выражается уже осторожнее: «Покойники в земле, духи или души, если угодно, способствуют произрастанию плодов земли; им молятся, чтобы они их восслали». Слова «если угодно» указывают, что исследователь делает здесь уступку господствующему в немецкой науке мнению, но что сам он так не думает.

Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливаются в одно целое. «Земледелец, - пишет Б. Л. Богаевский, - как и каждый человек античности, видел, что земля «покрывала» своей поверхностью посадки, посевы, содержала их в себе и выливала наружу из своего громадного сосуда. Также земля... содержала... и могилы умерших, заботившихся о посевах и посадках». Из всего этого видно, что, по греческим представлениям, покойники, находясь под землей, могли иметь власть над урожаем. Эти представления и вызывают к жизни весенние земледельческие обряды, посвященные усопшим. Так обстояло дело не только у греков и римлян, так обстояло дело и у древних славян. Вот почему забота о посевах сочетается с заботой о покойниках и носит двоякий характер: усопших надо умилостивить, надо выразить им свою любовь, почитание. Но этого мало. Их надо поддержать пищей, питьем и теплом, надо с ними трапезовать, надо оставлять им еду на могилах, совершать возлияния из вина и масла. Но и этого мало. Надо обеспечить им не только жизнь, но и бессмертие. Надо приобщить их к кругообороту жизнь - смерть - жизнь, которым живет природа и который нужен земледельцу, надо, чтобы они и сами способствовали этому кругообороту. Отсюда, как мы видели, такие обрядовые блюда, как кутья и яйца. С яйцом связаны самые разнообразные представления. Но в русском заупокойном культе отражено только одно из них: способность воссоздания, воскресения жизни. Как символ воскресения оно было освящено церковью, и поэтому применялось особенно широко во время Пасхи и непосредственно после нее; радуница, когда на могилах крошили яйца, приходилась на первую неделю после Пасхи. Воскресение божества, воскресение природы и ее сил, хранителями и носителями которых считались находящиеся в земле, но все же не совсем умершие предки, - все это сливается в один поток обрядов и обычаев очень ясных в их аграрной направленности. Как мы еще увидим ниже, в этот поток укладывается и внезапный переход от плача к веселью, который мы наблюдаем в Радуницу.

Ко дню летнего солнцеворота, т. е. ко времени, когда солнце находится в зените, а земля в расцвете своих сил, никакие обращения к подземным помощникам уже не нужны. Они уже либо сделали, либо не сделали своего дела, и поминовение их прекращается вплоть до нового солнцеворота, когда снова начнут чествовать своих предков за столом и на могилах.

Этот исконный смысл заупокойных обрядов давно забылся, но они совершались по привычке, по традиции, поддерживаемой естественным стремлением вспоминать своих ушедших из жизни близких и оказывать им честь.

/Приводится по изданию: Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. – М.: «Лабиринт», 2004./

Количество записей: 276

Батюшка, на следующий день после похорон родственники идут на могилу и несут покойнику "есть". Откуда это взялось? И верно ли это?

Валентина

Валентина, по церковному уставу мы поминаем усопших на 3, 9 и 40 дни. Когда мы ходим на могилу, то необходимо молиться, служить панихиду. Зачем покойнику еда? Еда нужна нам, живым, а им нужна только молитва о упокоении ее души. Носить еду на могилу покойника, конечно, неправильно. Это языческая традиция. Особенно она стала распространяться после революции, когда запрещали говорить о Боге, креститься, молиться и служить панихиды на могиле. Люди и стали носить на могилу продукты (вместо молитвы), поливают могилу водкой, оставляют рюмку с водкой – ну зачем все это? Усопшему нужна наша молитва и милостыня за его душу, добрые дела в его память.

иеромонах Викторин (Асеев)

Вероника

иеромонах Викторин (Асеев)

Михаил

иеромонах Викторин (Асеев)

Василенко Лариса

игумен Никон (Головко)

Батюшка, благословите! Мы с мужем обвенчаны, постоянно посещали Богослужения в нашем храме. Прожили почти 15 лет. Но он уехал в другой город к своей матери (семья неблагополучная) на годовщину смерти своего брата. Поминание, что естественно для такой семьи, проходило с распитием спиртного. Впал в блуд. Вернулся, но вел себя как зомбированный, долго находиться дома не смог, и вылетел из дома, как завороженный. Все друзья, кто его увидел за это время, сказали, что он какой-то другой стал. Подозреваю, что та женщина приворожила его, до того у него неестественное поведение было. Также знаю, что она сама употребляет наркотики и является особой неблагополучного образа жизни. Мне и обидно, что бросил меня, но и жалко его, что он с ней будет вести такой же образ жизни, ведущий в ад, если не покается. Батюшка, что мне делать - снимать венчание, либо как-то помолиться о спасении его души и восстановлении нашего брака?

Вера

Здравствуйте Вера. Беда эта случилась потому, что и венчание, и церковная жизнь Ваши были механическими, по обычаю. Положено обвенчаться – обвенчались. Положено на праздник сходить – сходили. И исповедовались, и причастились. Но при этом не было духовной жизни. Не было того усилия, которое требуется для вхождения в Царство Божие. И поэтому подаваемая в Таинствах благодать нисколько Вас не преобразила. Она осталась бесплодной. И сейчас Вы продолжаете смотреть не внутрь а наружу, - "приворожила", "завороженный", все причины где-то вовне. Страсть блуда очень злая и сильная, кто себя отдал ей во власть, даже если раскается и начнет подвизаться против нее, будет многие годы иметь скорби. А если не раскается, или раскается, но не приложит никаких усилий к борьбе с ней, то погибнет. Вы можете только молиться. Причем, прежде всего, молитесь о себе: "Господи, Иисусе Христе, помилуй меня". Только тот, кто очистит свою душу, может оказать и другому помощь в подобном.

иерей Александр Белослюдов

Здравствуйте, игумен Никон! Я обращалась к Вам с вопросом о гибели дочери и переплавленной иконке-кулоне. Вы говорите, что это не наказание, но почему гибнут молодые, добрые, любящие жизнь люди под колесами пьяниц? Что это - судьба, промысел Божий или человеческая глупость?

Ольга

Ольга, давайте лучше не роптать на Бога и не злиться на Него за то, что тут, на земле, что-то не понятно и несправедливо на наш взгляд, а внимать себе и спасаться – так, собственно, Сам Господь сказал преподобному Антонию Великому, когда тот стал задаваться подобными вопросами. У нас своих грехов – целый воз, а разбираться, что и почему времени не хватит, время нам на свое исправление отмерено в обрез. А вот когда достигнем Рая, тогда все и поймем.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте. Когда отпевали мою мамочку, в руках у нее была икона. Что мне с ней делать? Спасибо.

Людмила

Людмила, икона - это Святой образ Божией Матери, и мы должны иконы хранить дома (сделать красный уголок) и молиться на иконы. То, что икона была в руках у покойной - ничего страшного. Икона - это Святыня, а любая Святыня - только благо для человека.

иеромонах Викторин (Асеев)

Диана

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте, батюшка. У меня умерла племянница, ей 40 лет, но она некрещеная. Перед смертью пригласили батюшку, он читал молитвы, сказал, подождем еще полчаса, сказал матери, чтобы она читала Богородицу, пока мать читала, племянница перестала дышать. Значит, она так и осталась не крещенная, как ее теперь поминать?

Валентина

Валентина, Вашу племянницу можно поминать на домашней молитве, раздавать в память ее души милостыню и совершать другие добрые дела.

игумен Никон (Головко)

Наталия

иерей Владимир Шлыков

Две недели назад умерла свекровь, у ее сына день рождения, можно в очень узком кругу посидеть дома, отметить? Скромно, без музыки.

Татьяна

Татьяна, первые сорок дней душа проходит мытарства воздушные (это испытание души за прожитую жизнь), и душа нуждается в нашей помощи - надо за нее молиться и дома, и, в особенности, в церкви. Молиться нужно каждый день до сорокового дня. И конечно, ни о каких днях рождения и речи быть не может. Справлять день рождения можно только после 40 дней.

иеромонах Викторин (Асеев)

У меня погибла дочь 15 июля 2012 года в ДТП. Она была крещеная. Ей был всего год и месяц. Безгрешная душа. Скажите, кто теперь покровительствует дочери? Какому Святому молиться? Спасибо.

Ирина

Ирина, действительно, в церкви принято понимать, что крещенные безгрешные младенцы, ушедшие из жизни, попадают сразу в Царство Небесное, и они становятся там Ангелами и молятся за свой род. Вы не написали имя вашей дочери. У каждого христианина есть имя в честь Святого, которое дается ему при крещении. У Вашей дочери должен был быть Святой, в честь которого носила она имя. Святой Покровитель определяется во время крещения и он назначается исходя из того,память какого Святого празднуется в ближайший день после рождения. Сейчас я не могу Вам сказать этого, надо было это узнавать у священника во время крещения, к тому же я не знаю, как звали Вашу дочь. Молитесь тому Святому, в честь которого носила имя Ваша дочь.

иеромонах Викторин (Асеев)

Алена

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, батюшка! Подскажите, что делать с постелью, на которой умерла мама, и с одеждой, в которой она лежала? Одни советуют сжечь чуть ли не с кроватью, другие говорят, постирай и пользуйся. Я хотела бы отдать в дом инвалидов, но не знаю, как правильно поступить, чтобы не навредить себе и людям.

Наталья

Наталия, после смерти душа усопшего проходит мытарства и нуждается в помощи, это наша и церковная молитва, милостыня не только деньгами, но и вещами, "милостыня избавляет от смерти и покрывает множество грехов". Лучше всего вещи вашей мамы постирать и освятить (можно дома самим покропить Святой водой) и раздать нуждающимся, или пользуйтесь сами, или выбрасывайте, - но сжигать, я считаю, не нужно, это уж слишком. Конечно, нижнее белье не следует кому-либо отдавать, это неприлично.

иеромонах Викторин (Асеев)

Елена

иеромонах Викторин (Асеев)

Оксана

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, дорогие батюшки. У меня умерла мама, так и не успев ни исповедаться, ни причаститься. В церковь она ходила, подавала записки и заказывала различные требы за других. Однако на исповеди не была ни разу. Точно знаю, что высказывала желание исповедаться и причаститься, но из-за суеты и забот о домочадцах так и не собралась это сделать. Я приглашала священника к ней в реанимацию, но он не стал ее причащать, так как рот у нее уже был заклеен и повсюду торчали трубки. Священник сказал, что она еще очнется, однако этого не произошло. У меня такой вопрос: можно ли надеяться на спасение души моей мамы, если она не причащалась, но перед смертью успела со всеми примириться, молилась, всю жизнь посвятила заботам о других?

Татьяна

Да, Татьяна, можно надеяться на спасение души Вашей мамы, только Вы не оставляйте ее, пожалуйста, и поддерживайте молитвой, подавайте за нее записки на Литургию и заказывайте заупокойные службы – литии и панихиды.

игумен Никон (Головко)