Сообщение о богах которым поклонялись славяне. Верования древних славян

Когда возникает вопрос о том, кому поклонялись славяне-язычники, мы сразу думаем о чем-то божественном. Но не стоит забывать и о других невидимых существах и духах. Речь идет о домовых, леших, водяных, о душах предков и других. Сказать, что им славяне поклонялись, было бы не совсем правильно. Однако их тоже уважали, пытались как-то задобрить, особенно злых духов. Это делали для того, чтобы они не вредили и не пакостили. Что касается духов усопших, то для них проводили специальные дни. Накрывали на стол, вспоминали все хорошее об этих людях. Славяне считали, что души предков могут помочь человеку, но могут и навредить. Поэтому с ними нужно «состоять» в хороших отношениях.

Но, разумеется, что наиболее важным и масштабным в славянских верованиях было поклонение именно богам. Каким богам поклонялись древние славяне? Начнем с того, что богов у славян было очень и очень много. Вообще существовал целый божественный пантеон, со своей иерархией и «полномочиями». В нем были как мужские (по больше части), так и женские боги. Поэтому были там и жены, и мужья, и отцы, и дети, и братья. При желании можно составить подобие генеалогического древа славянских богов.

Каким же богам поклонялись восточные славяне? Конечно, невозможно перечислить их всех. Но вот основные и самые почитаемые из них:

В зависимости от того, каким богам поклонялись славяне, можно было сделать много умозаключений. Ведь у каждого из них была своя сфера жизни или природное явление, за которые они «отвечали». Например, если человек поклонялся Перуну, то он, наверняка, воин или дружинник. Женщины же чаще обращались за помощью или с благодарностью к богиням: Ладе, Макоши.

Почитание богов

Иногда можно услышать такую фразу, что славяне богам не поклонялись, а славили их. Наверное, это утверждение имеет право на жизнь. Ведь наши предки называли себя детьми богов. А как можно поклоняться родителям?

Боги в славянском язычестве, можно сказать, являлись неким олицетворением природы или благодетелей (если не рассматривать «отрицательных» божеств типа Чернобога). Следовательно, обращение к ним было обращением, просьбой или благодарностью к самой природе.

Для того, чтобы показать свое уважение к богам, славяне строили специальные храмы – капища и святилища. Причем они были отдельными для каждого божества, в соответствии с природным ландшафтом, географическими особенностями. Например, капища в честь бога Велеса всегда сооружали в низинах густого хвойного леса. Также нам доподлинно известен тот факт, что славяне приносили всевозможные жертвы, или требы. Так они пытались задобрить бога или отблагодарить его. В качестве жертв могли выступать съестные продукты, напитки, цветы, ценности и другие подарки. Это все зависело от того, какому боги они приносились и с какой целью. Некоторые ученые предполагают, что имели место быть и человеческие жертвы.

Вернемся к языческим храмам. Обычно в центре их ставили деревянную статую бога, для которого собственно и построено капище. Эту статую называют кумиром, или идолом. Часто можно видеть и слышать понятие «идолопоклонство». Некоторые считают его синонимом язычества. Однако такое отождествление очень однобоко и не совсем корректно. Были у древних славян особые люди. их называли волхвами, или жрецами. Они были своеобразными проводниками между богами и людьми.

Еще одним элементом в почитании богов были праздники. Они отмечались в конкретные дни, широко и весело. Наиболее часто праздник был приурочен к какому-либо природному событию (дни солнцестояний и равноденствий) или к земледельческим работам (сбор или посадка урожая). Например, приход весны всегда был сопряжен с Масленицей. А олицетворением весеннего Солнца был бог Ярило. Именно он и становился покровителем праздника.

Также у каждого бога был свой символ, а у некоторых – даже своя руна – знак древнеславянской письменности(например, у Даждбога). Эти символы считались защитными, а также привлекающими достаток и удачу. Их носили в качестве оберегов, вышивали на одежде и полотенцах, вырезали на деревянных изделиях. Таким образом, славяне делали все, чтобы заручиться поддержкой своих богов, показать им свое глубокое уважение и почтение.

Современное язычество в большей силе.

Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней:
1) непосредственное поклонение природе и стихиям (анимизм – от лат. anima «душа»);
2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления;
3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
Переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

Анимистические культы

Анимистические культы известны всем славянам в более или менее одинаковой форме. Следы их археологи обнаруживают еще в палеолите и мезолите, то есть тогда, когда славяне еще представляли единство. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!» Ему вторит и автор "Хождения Богородицы по мукам" (XII – XIII века): «они (славяне – И.Ш.) все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади». На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы.

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли.

Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.

Солярные знаки - солнечный диск под крышей и конек.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог) . Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Украшение дома: "полотенце" с солярным символом.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!» .

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы . Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю , и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть.

И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном – началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Еще сильнее был развит у славян культ земли (см. раздел о заговорах).

Полидемонизм: берегини и демоны

Эти три стихии отражены в верованиях всех славян и нашли то или иное воплощение в христианстве. На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись самим этим стихиям и оберегавшим их демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны являются двойниками реальных вещей, но своим собственным лицом не обладают. Специализация демонов происходит только в связи с развитием полидемонизма. Полидемонизм напрямую связан с тотемизмом - почитанием животных. Именно животные (полуживотные - полулюди) чаще всего становятся праобразом того или иного демона.

Тотемизм

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма (1) находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец ) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

У южных славян существует поверье: давным-давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют уши», «И камни говорят» .

В древние времена родоплеменного строя славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, лютичи (одно из западнославянских племен) почитали волка . Его табуированное название сохранилось в названии самого племени – от слова «лютый». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества, который очень сильно распространен у украинцев и белорусов, в меньшей степени затронул русских. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в волков. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это верование нашло отражение в сказке «Иван Царевич и Серый Волк». С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, словом «волкодлак», «волколак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, а позднее лексема «волкодлак» превратилась в «вурдалак».

Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха) . Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.

Появление антропоморфных богов. Род и Рожаницы

Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу, а позднее – бога солнца, едущего по небу в золотой колеснице. Подобно другим солнечным символам, могучим оберегом считались амулеты с изображением конской головы или просто подкова. Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц , порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля . Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации. Предположительно Род был верховным божеством до Перуна. Автор "Слова об идолах" пишет: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням» . Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, у болгар и сербов – задушницы, у белорусов – дзяды. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).

След культа предков сохранился и в образе Чура , или Щура . По мнению этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур – божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать. Праславянское «чърт» – проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно – и нравственные, подменяющий добро злом.

Полуберегиней - полурожаницей, несомненно, связанной с культом мертвых, является и Баба-Яга , зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей. Многие исследователи склонны видеть в Бабе-Яге нижнюю ипостась Мокоши - покоровительницы женщин как продолжательниц рода, покровительницы женских работ.

Так невидимые духи – души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей, объекты тотемистического культа постепенно проникают в окружающий древнего славянина мир.

Теперь уже не сам предмет является объектом почитания, люди начинают обращаться к живущему в нем духу, демону, который влияет на их судьбы. В язычестве формируется новая ступень - полидемонизм. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.

Таким образом, у славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Образы их не были статичными, с течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Демонические верования приближали славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, то есть вере в богов.

Политеизм

В VIII – X веках происходит возвышение культа и оформление ликов и функций других антропоморфных богов. Само слово бог по происхождению индоевропейское. М.М.Маковский выделяет такие значения у индоевропейского корня *bhag-: «дерево, дуб», «радоваться», «судьба», «распределять, наделять (судьбу)». (2) У славян, вероятно, изначально этот корень тесно соотносился с понятием доли, что отразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий (лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей, а, прогневавшись на них за что-то, лишают.

Наиболее полно сведения о славянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках, описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, или Владимира - Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию. В Повести временных лет под 980 годом летописец пишет: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша». (3) Как полагают такие исследователи, как Е.В.Аничков, Я.Е.Боровский, Б.А. Рыбаков и др., каждый из богов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен: – полян, Хорс – древлян, Даждьбог – северян, Стрибог – новгородских словен, Симаргл – дреговичей, Мокошь – кривичей. На страницах летописи упоминаются и другие славянские божества: Сварог, Ярила, Велес, Купала, Радогост и др.

Пантеон антропоморфных богов складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес – и божеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С; новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В,З), Радогост (С), Ситиврат (З), Триглав (В, С) и др.

Сварог выступает как верховный бог славян – одна из ипостасей Рода, Дыя . Он управляет светом, огнем и эфиром. Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей. Считают, что он научил обрабатывать славян металлы. Завершив создание земли и людей, Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги – Божуни (у поляков она известна под именем Подага, Погода ), богини неба – находились его изображения.

выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. Символами Перуна считались дуб, гора, четверг, конь, петух, шестилучевая звезда.

Имя этого божества связывается со словом пьрати - «ударять, бить». Корень *perk- сохраняется в разных индоевропейских языках со значением «дуб».

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, Ветры-сыновья. Перуну служат богатыри, боги сезонной смер-ти природы: Вий, Кощей, Мара и др.

Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи под 945 годом мы узнаем, что в Киеве на холме стоял идол Перуна, который описывают так: «ноги у него были железные, а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (4). В Польше, на Украине и в Новгороде Перун изображался двуликим: с одной стороны статуя имела благородное мужское лицо, с другой – рысью морду. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну особую честь: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов.

С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей (змеев).

Волос (Велес) - бог скота, торговли и богатства. Согласно исследованиям Рыбакова, культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и был связан с культом медведя (Велес изображался у западных славян человеком с головой медведя, а у восточных – медведем, в руках у него был рог тура – своеобразный рог изобилия). По преданию, Велес – сын Рода и Коровы Земун, то есть он является древним, хтоническим богом. Он связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Кроме того, Велес считается покровителем волхвов.

Наиболее почитаемым Велес был в Новгороде и именно оттуда его культ попал в Киев. Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Велесов день. Днем Велеса является среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, орех или ясень. Истукан Волоса в Киеве был разрушен вместе с другими идолами; но в Ростове, например, идол и поклонение ему сохранялись еще долгое время. Образ Велеса – бога богатства – постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святого Власия (11 февраля) – покровителя скота.

Дажбог (Даждьбог) в летописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Дажьбог – сын Сварога, бога неба. Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в «Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Дажбога. Изображался он как всадник с большой головой – солнцем. Известны две версии происхождения имени этого бога. По первой, оно восходит к славянскому глаголу дати, и Дажбог, таким образом, воспринимается как «бог, дающий достаток, богатство». По второй, корнем его является балтское dags – «жечь», а имя бога осмысляется как «божество, жгущее, греющее». У западных славян Дажбог известен под именем Радегаста (Радогост), у вятичей он – Радигощ (Радогощ). День Дажбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт, священное животное – лев. Крупнейший культовый центр Дажбога располагался на землях лютичей-ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах.

Хорс появляется в пантеоне под воздействием племен салтовомаяцкой культуры, локализируемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хорс – тоже бог солнца, поэтому некоторые исследователи считали, что Хорс и Дажбог – две ипостаси одного и того же солнечного божества: Дажбог – бог-даритель, бог счастья, наделяющий благами; Хорс – карающий бог, приносящий засуху. Б.А. Рыбаков проводит в отношении Хорса иранские параллели, основываясь на том, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце». Также иранским влиянием в культуре славян он считает Дажьбога, Стрибога и Симаргла.

Хорс изображался козлоногим и козлоголовым четырехрогим человеком, напоминающим древнегреческого Пана (Украина), или же в виде змеи (Чехия). А.А. Бычков пишет, что в Псковской области он изображался иначе и приводит описание его статуи, сделанное Иоганном Давидом Вундерером: «Человек, стоящий на змее, с копьем в правой руке и с мечом в левой». (5) Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему святилища – хоромины, хоромы. В православии Хорс ассоциируется с Георгием Победоносцем.

Стрибог (Стрибо, Стриба) – бог-отец, стрый, старый бог, бог ветра, бури, вихря, вьюги. Имя Стрибога означает «свистящий, воющий». Глинка описывает его как божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний во всем мире. Он также истребитель всего видимого. Его мести предавались заслужившие проклятия (6). Он вечно воюет с Зарей-Заряницей и Авсенем, препятствует выходу на небосвод бога Святовита. Предполагают, что Стрибог - одно из воплощений Рода как отца богов. Его днем является суббота (отсюда и осмысление субботы как родительского дня). В поздних источниках он изображался в виде одной головы.

Мокошь (Макошь, Мокощ, Мокуша) – богиня Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия. Мокошь связана с урожаем и имеет двенадцать годовых праздников. Изображается она с четырьмя рогами, обильно обросшей шерстью. Мокошь – единственная богиня из пантеона кн. Владимира. «Раньше считали, что Мокошь – женское божество пантеона – была заимствована у финно-угорских племён. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она – земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведёт своё начало от вил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, в последствии покровительница женских работ и девичьей судьбы». (7) Обряды в честь Мокоши совершались осенью и были тесно связаны со свадьбами и женскими работами на посиделках.

В одной из своих ипостасей она известна как Яга – мать ветров и богиня смерти. О связи Бабы Яги и Мокоши свидетельствует то, что в самых разных сказках Яга либо сидит за прялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижний мир.
На вышивках Мокошь часто изображается между двух лосих-Рожаниц, иногда - с рогом изобилия. Символическое изображение Мокоши очень часто встречается в узоре оконных наличников. Ее день – пятница, металл – серебро, камень – горный хрусталь и «лунный камень». С принятием христианства Мокошь трансформировалась в Параскеву-пятницу – покровительницу ткачества и женских работ.

«Наконец, – единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пёс, возможно, иранского происхождения. Семаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью – «матерью урожая».

Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши» (8). Имя Семаргла возводят к славянскому смага – «пламя». Принято также считать, что он является богом огня, посредником между богами и людьми. Однако не все исследователи признают наличие этого божества у славян. Так, например, А.А.Бычков полагает, что имя его было прочитано в летописи ошибочно. Вместо «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мирскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи при овином и вилам и Мокошiи и Сему, Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници » («Слово о мздоимании» по списку XVI века) прочли «Семаръглу», в то время как Сем – покровитель дома и его обитателей – «был известен по всему славянскому миру» (9).

Таков далеко не полный перечень славянских божеств. Мы привели здесь только наиболее часто упоминаемых в летописях, тех, которые вошли в пантеон князя Владимира. Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ. Впрочем, многие из них божественным статусом не обладали, а были отнесены к божествам в поздних текстах. Иногда за божества принимались даже междометия, сопровождающие песни, или некоторые элементы обряда. Примером такого рода могут быть сведения о польских языческих богах, приведенных Яном Длугошем в «Истории Польши» (ок. 1460 г.). Он, как отмечает В.Н. Топоров, «упоминает ряд имен с указанием соответствий из римской мифологии: Jesza – Юпитер, Liada – Марс, Dzydzilelya – Венера, Nya – Плутон, Dzewana – Диана; Marzyana – Церера, Pogoda – Temperis «Соразмерность», Zywye – Vita «Жизнь». Как персонажи божественного уровня эти фигуры сомнительны, но предполагать, что большинство их вымышлено Длугошем, нет достаточных оснований. В худшем случае речь идет об ошибках, неправильных попытках осмысления или попытках гипостазирования богов из междометий в песнях ритуального характера. (Jesza, Dzydzilelya, может быть, Liada - ср. Лель, Лада и т.п.). В других случаях как божества поняты материальные воплощения мифологических фигур, употребляемых в ритуалах (Dzewana, Marzyana - Марена) ...» (10).

Переход к супремотеизму

К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму , когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие.

О начале перехода к супремотеизму у славян свидетельствуют не только политические факторы, но и положение внутри пантеона. Сразу бросается в глаза, что некоторые боги выполняют одни и те же функции: покровительствуют урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных походах и т.п.; в то же время один и тот же бог выполняет несколько функций. К X веку главенствующее положение в пантеоне начинает занимать Перун, но он еще не выделился как бог единый.

Таким образом, на рубеже первого и второго тысячелетий религия славян находится на грани нового этапа своего существования. Однако насильственная христианизация не позволила славянскому язычеству пройти до конца естественный путь развития. «Христианизация славянских земель, происходившая с VII по XII век, привела, - пишет В.Н. Топоров, - к гибели всей системы богов как представителей высшего уровня религиозно-мифологической организации. Первый и самый сильный удар был направлен против веры в языческих богов. И на Руси (в Киеве и Новгороде), и у балтийских славян христианизация начиналась с уничтожения идолов богов, сопровождавшегося их поношением. И позже христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в богов и обрядов, так или иначе связанных с ними. Дальнейшая судьба богов была связана или с полным забвением их, или с резко изменившимся и «ограниченным» их существованием: в одних случаях происходила «деноминация», переименование, при котором многое из относившегося к старым языческим богам сохранялось, но имена заменялись именами христианских персонажей (св. Илья-пророк, св. Параскева Пятница, св. Власий, св. Никола и т.д.); в других - оттеснением на периферию, понижение в ранге, резкое сужение участников культа (ср. старые русские божества, почитавшиеся «богомерзкими бабами», тайно справлявшими свои требы; о них сообщают древнерусские «слова» против язычества); в третьих – «демонизация» богов, их «ухудшение», приводившее к тому, что бывшие языческие боги становились бесами, нечистыми вредоносными существами; и, наконец, «аппелятивизация» теофорных имен (ср. Перун и перун – «гром», Волос и волос – «род болезни», Мокошь и мокосья – «женщина дурного поведения» и т.п.)» (11).

С принятием христианства славяне продолжали тайно молиться старым богам, приписывая их функции новым христианским святым. В результате снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу единому. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символике прикладного искусства, языке, в сказах и сказках, в обрядности, в суевериях, в целительстве и т.п. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что интерес к славянскому язычеству не утратится еще долгое время.

___________________________
Примечания
1. Тотемизм – комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев, связанных с представлением о родстве людей (их групп, племен) с тотемами – какими-либо видами животных и растений.
2. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М., 1996. С.46-49.
3. Повесть временных лет. Ч.1. М.-Л., 1960. С.254.
4. Повести древних лет. Л., 1984. С. 67-68.
5. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С. 302.
6. Глинка Г.А. Древняя религия славян // Мифы древних славян. Велесова книга. М., 1993. С. 128.
7. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л., 1988. С. 16.
8. Там же.
9. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С.263.
10. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 42.
11. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 48.

Язычество - религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян - это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться , стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги - повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Мать - Сыра Земля - главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
• Перун - бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Волос - покровитель скота;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
• Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Хорс - олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

У славян была языческая вера, у них было несколько богов , которым они поклонялись в соответствии с жизненной необходимостью. Среди их богов была определённая иерархия, к тому же каждое племя или род имели своего «главного» бога .

Иерархия разделяется на три ступени: высшую, среднюю и низшую. На высшей ступени славяне располагали богов, которые помогали в самых жизненно важных делах – Сварог, Сварожичи, Небо, Земля , Перун. Об этом свидетельствуют распространённые сказания и мифы . На средней ступени славяне ставили богов, помогающих в домашнем хозяйстве, в сезонных работах. Здесь же располагались и боги, которые воплощали целостность небольших общин – Род, Чур, женские имена богов, как отождествление женского начала и матримониальных устоев рода. На низшей ступени славяне размещали божественных существ, которым не могли найти реального объяснения: это домовые и русалки, лешие и упыри, им подобная неопознанная братия.

В обрядах поклонения различным богам славяне всегда соблюдали сложившиеся веками ритуалы, которые позволяли получать желаемое, не обижать духов, к которым направлялось обращение, защищаться от божественных духов, когда в этом видели необходимость.

Словесное обозначение богов, которым поклонялись древние славяне

Общее слово «бог» использовалось славянами разных племён. Оно обозначало счастье, удачу в делах и начинаниях. Слово «бог» в языках и наречиях разных славянских племён входило частью имени при обозначении разного божества, так, в именах Даждьбог или Чернобог, Стрибог или Белбог основной частицей слова является «бог», утверждающий общее назначение имени.

Древнейшее мужское божество славян – Род. Он был призван объединять родовые племена, держать дисциплину, порядок в общинах. Об этом свидетельствует само слово – «род», как обозначение единства группы людей . Есть и другое обозначение этого слова, пришедшее из древнеславянского языка. У древних славян корень «род» в слове означает родство, родник воды, прибыль в урожаях, красный цвет и шаровую молнию, которую славяне называли «родия». Такое разнообразие понятий говорит только о большом величии, могуществе языческого бога.

Любимый бог – бог войны, Перун

Каким богам поклонялись древние славяне, сегодня известно по старинным балладам, преданиям, былинам. Важным для древнеславянских мужчин был бог войны – Перун, который позволял чувствовать себя мужественными защитниками рода. Воинами все гордились, род, где не было воинов, считался ущербным. Перун всегда считался у славян покровителем воинов, защитником княжеских дружин. Это был для славян бог-управитель, который мог покарать за неисполнение родовых устоев, законов общины. Мужчины почитали Перуна как подателя мужества, мужской силы. В то же время Перун был богом грозовых туч, повелителем грома и молнии. Это он разъезжает в колеснице, вызывая грохот колёсами, сверкая своим волшебным посохом.

Прямо противоположным мужеской силе был Белбог – олицетворение мягкого солнечного света, доброго весеннего неба. Он воплощал в понятии древних славян добро, удачу, благость. Святилище Белбога всегда строили на высоком холме, вход направляли на восход солнца, внутренние помещения украшали золотом и серебром. Снаружи святилище тоже было отделано металлическими украшениями, которые с первыми лучами солнца играли светом, множили солнечные лучи, подчёркивая тепло и доброту Белбога. В святилище Белбога дозволено было вспоминать других богов – Даждьбога, Леля, Догода, Коляду.

Получается, что добрых и добро приносящих богов у древних славян было больше, что говорит об их мирной направленности, о стремлении жить в добре и согласии.