Кто такой Омар Хайям? Омар хайям - биография, информация, личная жизнь.

Имя: Омар Хайям (Омар ибн Ибрахим Нишапури)

Возраст: 83 года

Деятельность: поэт, математик, астроном, писатель, философ, музыкант, астролог

Семейное положение: не был женат

Омар Хайям: биография

Омар Хайям – легендарный ученый и философ, знаменитый благодаря своей невероятно результативной деятельности в таких сферах, как история, математика, астрономия, литература и даже кулинария. Он стал знаковой фигурой в истории Ирана и всего Востока. Среди всеобщих гонений (аналога инквизиции), притеснений за малейшее вольнодумие жил и работал такой великий человек, свободный дух которого вдохновляет потомков сотни лет спустя. Просвещать людей, мотивировать их, помогать им найти смысл в жизни – все это делал Омар Хайям для своего народа долгие годы, став одним из творцов культурной, общественной и научной жизни в Самарканде.

Восточный философ Омар Хайям

Его жизнь была настолько многогранной, а выдающиеся достижения – в совершенно противоположных сферах деятельности, что существует версия, будто бы Омара Хайяма никогда не существовало. Есть вторая мысль – что под этим именем скрывается несколько людей, математиков, ученых, философов и поэтов. Конечно, исторически точно отследить деятельность человека, жившего тысячу лет назад, непросто. Однако существуют доказательства, что Омар Хайям – не миф, а реально существующий человек с выдающимися способностями, живший сотни лет назад.

Известна и его биография – хотя, конечно, точность ее подтвердить не представляется возможным.

Портрет Омара Хайяма

Родился мужчина в 1048 году в Иране. Семья у Омара была полная и крепкая, отец и дед мальчика происходили из древнего рода ремесленников, поэтому в семье были деньги и даже достаток. С раннего детства мальчик демонстрировал уникальные аналитические способности и специфические таланты, а также такие черты характера как усидчивость, любознательность, ум и рассудительность.

Он очень рано научился читать, к восьми годам полностью прочитал и изучил священную книгу мусульман – Коран. Омар получил хорошее для того времени образование, стал мастером слова и успешно развил свои ораторские способности. Хайям прекрасно разбирался в мусульманском законодательстве, знал философию. Он с молодых лет стал знаменитым в Иране знатоком Корана, поэтому к нему обращались за помощью в трактовке некоторых особо затруднительных положений и строк.

В юности Хайям теряет отца и мать, самостоятельно отправляется на дальнейшее обучение математике и философским наукам, продав дом и мастерскую родителей. Он призывается ко двору правителя, получает работу во дворце и долгие годы проводит исследования и развивается творчески под присмотром главного человека в Исфахане.

Научная деятельность

Омара Хайяма не зря называют уникальным ученым. Его перу принадлежит ряд научных работ на совершенно разные темы. Он проводил астрономические исследования, в результате которых им был составлен самый точный в мире календарь. Он разработал связанную с полученными данными по астрономии систему астрологии, которую использовал для создания рекомендаций по питанию для представителей разных знаков Зодиака и даже написал книгу удивительно вкусных и полезных рецептов.

Геометрическая теория кубических уравнений Омара Хайама

Хайяма очень интересовала математика, его интерес вылился в анализ теории Евклида, а также создание авторской системы вычислений для квадратных и кубических уравнений. Он успешно доказывал теоремы, вел расчеты, создавал классификацию уравнений. Его научные труды по алгебре и геометрии до сих пор высоко ценятся в научном профессиональном обществе. А разработанный календарь является действующим на территории Ирана.

Книги

Потомки нашли несколько книг и литературных сборников, написанных Хайямом. До сих пор доподлинно неизвестно, сколько стихов из сборников, составленных Омаром, на самом деле принадлежат ему. Дело в том, что долгие века после смерти Омара Хайяма многие четверостишия с «крамольными» мыслями приписывались именно этому поэту во избежание наказаний для настоящих авторов. Так народное творчество становилось творчеством великого поэта. Авторство Хайяма именно поэтому часто ставится под сомнения, но доказано, что он точно самостоятельно написал более 300 произведений в стихотворной форме.

В настоящее время имя Хайяма связано в первую очередь с четверостишиями, наполненными глубоким смыслом, которые называют «рубаи». Эти стихотворные произведения заметно выделяются на фоне остального творчества периода, когда жил и сочинял Омар.

Основным отличием их написания является наличие авторского «Я» - лирического героя, который является простым смертным, не совершим ничего героического, но размышляющим о жизни и судьбе. До Хайяма литературные произведения писались исключительно о королях и героях, а не о простых людях.

Также писатель использует необычную словесность – в стихах отсутствуют вычурные выражения, традиционные многослойные образы Востока и иносказательность. Наоборот, автор пишет простым и доступным языком, конструирует мысли в содержательных предложениях, не перегруженных синтаксисом или добавочными конструкциями. Краткость и понятность – вот основные стилистические черты Хайяма, которые выделяют его стихи.

Будучи математиком, Омар мыслит логически и последовательно и в своих произведениях. Он сочинял на абсолютно разные темы – в его сборниках есть стихотворения о любви, о Боге, о судьбе, об обществе и месте обычного человека в нем.

Взгляды Омара Хайяма

Позиция Хайяма по отношению к основополагающим концептам средневекового восточного общества резко отличалась от общепринятой на тот момент. Будучи знаменитым ученым мужем, он не сильно разбирался в общественных тенденциях и не обращал внимания на происходящие вокруг изменения и тренды, что сильно подкосило его в последние годы жизни.

Теология сильно занимала Хайяма – он смело высказывал свои нестандартные мысли, прославлял ценность обычного человека и важность его желаний и потребностей. Однако автор прекрасно отделял Бога и веру от религиозных институтов. Он верил, что Бог у каждого человека в душе, он его не покинет, и часто писал на эту тему.

Позиция Хайяма по отношению к религии противоречила общепринятой, что вызывало много споров вокруг его персоналии. Омар действительно скрупулезно изучил священную книгу, а потому мог трактовать ее постулаты и не соглашаться с некоторыми из них. Это вызывало гнев со стороны священнослужителей, которые считала поэта «вредным» элементом.

Любовь была вторым важным концептом в творчестве великого писателя. Его высказывания об этом сильном чувстве порой были полярными, он метался от восхищения этим чувством и его объектом - женщиной - до сокрушений, что так часто любовь ломает жизни. О женщинах автор всегда отзывался исключительно в положительном ключе, по его словам, женщину надо любить и ценить, делать ее счастливой, ведь для мужчины любимая женщина – это высшая ценность.

Любовь для автора была чувством многогранным – он часто писал о ней в рамках рассуждений о дружбе. Дружественные отношения для Омара были также очень важны, он считал их даром. Автор часто призывал не предавать друзей, ценить их, не разменивать на призрачное признание со стороны и не предавать их доверие. Ведь истинных друзей мало. Сам писатель признавался, что предпочтет быть одному, «чем с кем попало».

Хайям рассуждает логически и потому видит несправедливость мира, замечает слепоту людей к главным ценностям в жизни, а также приходит к заключению, что многие вещи, объясняемые теологически, имеют на самом деле вполне природную сущность. Лирический герой Омара Хайяма выступает человеком, который ставит под сомнение веру, любит баловать себя, прост в потребностях и неограничен в возможностях своего разума и рассуждениях. Он прост и близок, любит вино и другие понятные радости жизни.

Рассуждая о смысле жизни, Омар Хайям приходил к выводу, что каждый человек – лишь временный гость этого прекрасного мира, а потому важно наслаждаться каждым прожитым мгновением, ценить мелкие радости и относиться к жизни как к великому дару. Мудрость жизни, по Хайяму, заключается в принятии всех происходящих событий и умении найти в них положительные моменты.

Омар Хайям – известный гедонист. Вопреки религиозному концепту отречения от земных благ ради небесной благодати философ был уверен, что смысл жизни – в потреблении и наслаждении. Этим он злил общественность, но приводил в восторг правителей и представителей высших слоев общества. Кстати, за эту мысль Хайяма любила и русская интеллигенция.

Личная жизнь

Хотя мужчина посвятил завидную часть своего творчества любви к женщине, сам он не стал связывать себя узами брака либо заводить потомство. Жена и дети никак не вписывались в образ жизни Хайяма, ведь он часто жил и работал под угрозой гонений. Вольнодумный ученый в средние века в Иране – это было опасное сочетание.

Старость и смерть

Все трактаты и книги Омара Хайяма, дошедшие до потомков, являются лишь крупицами всех его полноценных исследований, на самом деле свои изыскания он мог передать современникам и потомкам только в устной форме. Ведь в те суровые годы наука представляла опасность для религиозных институтов, поэтому подвергалась неодобрению и даже преследованиям.

Перед глазами у Хайяма, долго время находившегося под защитой правящего падишаха, других ученых и мыслителей подвергали издевательствам и казни. Средневековье не зря считается самым жестоким веком, антиклерикальные мысли были опасны как для слушателей, так и для того, кто их изрекает. А в те времена любое вольное понимание религиозных постулатов и их анализ могли легко быть приравнены к инакомыслию.

Философ Омар Хайям прожил долгую продуктивную жизнь, но последние годы его жизни были не самыми радужными. Дело в том, что долгие десятилетия Омар Хайям работал и творил, находясь под протекцией короля страны. Однако с его смертью Омар подвергся гонениям за свои своевольные мысли, которые многие приравнивали к богохульству. Он прожил последние дни в нужде, без поддержки любимых людей и средств к достойному существованию, стал практически отшельником.

Тем не менее, до последнего вздоха философ продвигал свои идеи и занимался наукой, писал рубаи и просто наслаждался жизнью. Согласно легенде, Хайям ушел из жизни своеобразно – спокойно, рассудительно, будто бы по расписанию, абсолютно принимая происходящее. В возрасте 83 лет однажды он весь день провел в молитве, затем совершил омовение, после чего прочитал священные слова и умер.

Омар Хайям был не самым известным человеком при жизни, и многие сотни лет после его смерти его фигура не вызывала интереса у потомков. Однако в XIX веке английский исследователь Эдвард Фицжеральд обнаружил записи персидского поэта, перевел их на английский язык. Уникальность стихов так поразила англичан, что было найдено, исследовано и высоко оценено сначала все творчество Омара Хайяма, а затем и все его научные трактаты. Находка поразила переводчиков и все образованное сообщество Европы – никто не мог поверить, что в далекие времена на Востоке жил и работал настолько умный ученый.

Произведения Омара в наши дни разобрали на афоризмы. Цитаты Хайяма часто встречаются в русских и зарубежных классических и современных литературных произведениях. Удивительно, но «рубаи» не потеряли актуальность сотни лет спустя после их создания. Точный и легкий язык, злободневность тем и общий посыл о том, что нужно ценить жизнь, любить каждое ее мгновение, жить по своим правилам и не разменивать дни на призрачные заблуждения - всё это приходится по душе жителям XXI века.

Интересна и судьба наследия Омара Хайяма - образ самого поэта и философа стал нарицательным, а сборники его стихотворений переиздаются до сих пор. Четверостишия Хайяма продолжают жить, книги с его творчеством есть у многих жителей разных стран по всему миру. Забавно, но в России известная поп-певица Ханна, представительница молодого продвинутого поколения современной эстрады, записала лиричный музыкальный трек на песню «Омар Хайям», в припеве которой процитировала афоризм легендарного персидского философа.

Мысли поэта трансформировались в так называемые правила жизни, которым следуют многие люди. Более того, их активно использует в социальных сетях подрастающее поколение. Например, следующие известные стихи принадлежат гению Омара Хайяма:

«Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало,
Два важных правила запомни для начала:
Ты лучше голодай, чем что попало есть,
И лучше будь один, чем вместе с кем попало».

«Холодной думай головой
Ведь в жизни все закономерно
Зло излученное тобой
К тебе вернется непременно».

«Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Верь минуте текущей - будь счастлив теперь!»

«"Ад и рай - в небесах", - утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай - не круги во дворе мирозданья,
Ад и рай - это две половины души»

«Встань от сна! Ночь для таинств любви создана,
Для метаний у дома любимой дана!
Где есть двери - они запираются на ночь,
Только дверь у влюбленных - открыта она!»

«Сердце! Пусть хитрецы, сговорясь заодно,
Осуждают вино, дескать, вредно оно.
Если душу отмыть свою хочешь и тело -
Чаще слушай стихи, попивая вино»

Афоризмы Омара Хайяма:

«Если подлый лекарство нальет тебе - вылей!
Если мудрый нальет тебе яду - прими!»

«Упавший духом гибнет раньше срока»

«Благородство и подлость, отвага и страх -
Все с рожденья заложено в наших телах»

«В любимом человеке нравятся даже недостатки, а в нелюбимом раздражают даже достоинства»

«Не говорите, что мужчина бабник. Был бы он однолюб - то до вас бы очередь не дошла»

Биография Омара Хайяма, чье полное имя произносится как Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури, великого персидского поэта, философа, математика и астронома началась 18 мая 1048 г. Именно тогда будущий автор всемирно известных четверостиший «рубаи» родился в иранском городе Нишапуре.

В 12 лет Омар Хайям стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию врача. Но медицинская практика мало занимала юного Омара Хайяма, более интересовавшегося тогда трудами восточных и греческих математиков. Свое дальнейшее образование Омар Хайям продолжил в Самарканде, где стал вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.

Через четыре года Омар Хайям покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, прожитых Хайямом в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.

В 1074 г. начинается этап биографии Омара Хайяма в качестве придворного ученого. В этом году Хайям был приглашен в Исфахан ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе главного шахского визиря Низам аль-Мулька Омар Хайям стал духовным наставником султана. Кроме того, Малик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории. С группой учёных Омар Хайям разработал солнечный календарь, более точный, чем григорианский. Именно календарь Хайяма был утверждён и лёг в основу иранского календаря, который действует в Иране в качестве официального с 1079 года по сегодняшний день. Тогда же Омар Хайям составил «Маликшахские астрономические таблицы», включавшие в себя небольшой звездный каталог и написал несколько трактатов по алгебре.

Недурно потрудился Омар Хайям и на ниве философии. До нас дошли пять философских сочинений Хайяма – «Трактат о бытии и долженствовании», «Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность», «Свет разума о предмете всеобщей науки», «Трактат о существовании» и «Книга по требованию (обо всем сущем)».

Одновременно с научной работой Омар Хайям выполнял при царице Туркан-хатун обязанности астролога и врача. Знаменитые четверостишия-рубаи также были созданы Омаром Хайямом (по предположению его биографов) в Исфахане, в пору величайшего расцвета его творчества.

Однако, после обвинения в безбожном вольнодумстве, Омар Хайям был вынужден покинуть столицу в 1092 г. О последних годах в биографии Омара Хайяма известно мало. Источники указывают, что некоторое время Хайям пребывал в Мерве, в 1114 г, где мог делать метеорологические прогнозы. Год смерти Омара Хайяма неизвестен. Самой вероятной датой его кончины принято считать 23 марта 1122 г. (по другим источникам 4 декабря 1131 г.).

Похоронен Омар Хайям в Нишапуре.

Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури - выдающийся персидский поэт, математик, астроном, философ.

По сохранившемуся гороскопу Омара Хайяма вычислено, что родился он скорее всего 18 мая в 1048 году. Место рождения - город Нишапур.

Нишапур, расположенный на востоке Ирана, в древней культурной провинции Хорасан, был ярмарочным городом для многих, даже отдаленных, провинций Ирана и Средней Азии и для ближайших стран. Нишапур был одним из главнейших культурных центров Ирана; с XI века в городе действовали школы среднего и высшего типа - медресе.

В Нишапуре прошли детские и юношеские годы Омара Хайяма. О его семье сведений не сохранилось. Прозвище - Хайям, что означает "палаточник", "палаточный мастер", позволяет высказать предположение, что его отец принадлежал к ремесленным кругам. Во всяком случае, семья располагала достаточными средствами, чтобы предоставить сыну возможность многолетней серьезной учебы.

Омар Хайям учился сначала в Нишапурском медресе, имевшем в это время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных чиновников для государственной службы, затем продолжал образование в Балхе и Самарканде.

Он овладел широким кругом точных и естественных наук, развитых в его время: математикой, геометрией, физикой, астрономией; специально изучал философию, теософию, корановедение, историю, правоведение и весь комплекс филологических дисциплин, входящих в понятие средневековой образованности; был начитан в родной поэзии, знал в совершенстве арабский язык и арабскую литературу, владел основами стихосложения. Омар Хайям был искусен в астрологии и врачевании, профессионально изучал теорию музыки. Он ознакомился с достижениями античной науки - трудами Архимеда, Евклида, Аристотеля, переведенными на арабский язык.

Хайям не только великолепно на память знал Коран, но мог дать толкование любого аята этой главной книги мусульман. Поэтому даже ведущие теологи Востока не считали зазорным для себя обращаться к нему за консультациями (отсюда, вероятно, титул Плечо Веры). Однако его идеи не вписывались в ортодоксальный ислам.

Главным направлением его научных занятий становится математика. В двадцать пять лет он делает свои первые научные открытия. Математический труд "Трактат о доказательствах проблем алгебры и ал-мукабалы" (с чем едят последнюю я не знаю), написанный им в Самарканде в шестидесятые годы XI века, приносит Омару Хайяму славу выдающегося ученого. Ему стали оказывать покровительство меценатствующие правители.

Правители XI века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивая друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать к их двору прославившихся ученых и поэтов.

Научная деятельность Омара Хайяма протекала сначала в Бухоре при дворе Караханидского принца Хакана Шамс ал-Мулка (1068 -1079 ). Летописцы XI века отмечают, что бухарский правитель окружил Омара Хайяма почетом и "сажал его рядом с собой на трон".

К этому времени стремительно выросла и утвердилась огромная империя Великих Сельджуков - выходцев из кочевого туркменского племени Огузов. В 1055 году сельджукский полководец Тугулбек завоевал Багдад и объявил себя султаном, владыкою новой империи. Халиф окончательно утратил реальную власть, что имело большое значение для раскрытия сил, ознаменовавших эпоху замечательного культурного расцвета, которую называют восточным Возрождением, предтечей западного Ренессанса.

В 1074 году Омар Хайям был приглашен на службу к царскому двору, к могущественному султану Малик-шаху (1072 -1092 ) в город Исфахан.

1074 год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам.

Город Исфахан был в это время столицей мощной сельджукской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке. Малик-шах придал своему двору небывалое великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества и городские празднества, царские забавы и охоты. При дворе Малик-шаха был огромный штат придворных: кравчих, оруженосцев, привратников, стражей и большая группа поэтов - панегиристов во главе с одним из самых крупных одописцев XI века - Муиззи (1049 - ум.между 1123 и 1127 ).

В годы правления султана Малик-шаха Исфахан становится животрепещущим городом страны, здесь рождаются и разрабатываются многие важные социально-административные и культурные реформы. Созидательная государственная деятельность и широкие просветительские преобразования, которыми отмечены эти десятилетия, характеризуемые историками, как период наивысшего подъема сельджукского государства, были обязаны не султану Малик-шаху (который вряд ли владел даже элементарной грамотностью, так как среди тюркской аристократии большей популярностью пользовалось умение скакать на лошади, стрелять из лука и махать саблей), а везиру султана Низам ал-Мулку (1018 - 1092 ), образованнейшему человеку своего времени, обладавшему большим государственным талантом.

Он сумел обуздать своеволие завоевателей и установить в покоренных странах на длительный срок относительный порядок и спокойствие, необходимые для мирного труда земледельцев и ремесленников. Он покровительствовал развитию науки, открыл в Исфахане и в других крупнейших городах - Багдаде, Басре, Нишапуре, Балхе, Мерве, Герате, - учебно-научные академии; по имени везира они повсеместно назывались Низамийе. Для исфахан- ской академии Низам ал-Мулк возвел величественное здание возле самой пятничной (главной) мечети и пригласил в Исфахан для преподавания в ней известных ученых из других городов. Исфахан, славившийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно сказать, что в Исфахане провел значительную часть жизни в начале XI века Абу Али ибн Сино (980 - 1037 ), гениальный Авиценна, читавший лекции в одном из исфаханских медресе), становится при Низам ал-Мулке активно действовавшим научным центром с влиятельной группой ученых.

Омар Хайям стал почетным приближенным султана. Легенда говорит, что Низам ал-Мулк предложил Хайяму управлять Нишапуром и всей прилегающей областью. Хайям ответил, что не умеет управлять людьми, приказывать и запрещать. И тогда Низам ал-Мулк назначил Хайяму годовое жалование в 10000 золотых динаров (это гигантская сумма), дабы он беспрепятственно мог заниматься наукой.

Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом по настоянию Низам ал-Мулка для управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе лучших астрономов века и выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу - разработать новый календарь. В Иране и Средней Азии в XI веке существовало одновременно две календарные системы: солнечный домусульманский зороастрийский календарь и лунный, привнесенный арабами вместе с исламизацией населения. Обе календарные системы были несовершенны. Солнечный зороастрийский год насчитывал 365 дней; поправка на неучитываемые дробные части суток корректировалась только раз в 120 лет, когда ошибка вырастала уже в целый месяц. Лунный же мусульманский год в 355 дней был совершенно непригоден в практике сельскохозяйственных работ.

В течение пяти лет Омар Хайям вместе с группой астрономов вели научные наблюдения в обсерватории, и к марту 1079 года ими был разработан новый календарь, отличавшийся высокой степенью точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана "Маликшахово летоисчисление" имел в своей основе тридцати трех летний период, включавший 8 високосных годов; високосные годы следовали семь раз через четыре года и один раз через пять лет. Проведенный расчет позволил временную разницу предлагаемого года по сравнению с тропическим годом, исчисляющимся в 365.2422 дня, свести к девятнадцати секундам. Следовательно, календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего григорианского календаря (разработанного в XVI веке), где годовая ошибка составляет 26 секунд. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие. Однако она не была в свое время доведена до практического внедрения.

В долгие часы работы в обсерватории, которая была одной из лучших в это время, Омар Хайям вел и другие астрономические исследования. На основе многолетних наблюдений за движением небесных тел он составил "Астрономические таблицы Маликшаха" - "Зинджи Малик-шахи". Эти таблицы были широко распространены на средневековом Востоке, до наших дней они, к сожалению, не сохранились.

Астрономия в эпоху Омара Хайяма была неразрывно связана с астрологией, которая входила в средние века в число наук особой практической необходимости. Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов - советников, и, разумеется практиковал при царском дворе как астролог. Слава Омара Хайяма, как астролога - прорицателя, была очень велика. Однако его современник, поэт Низами Арузи Самарканди писал: "Хотя я был свидетелем предсказаний Доказательства Истины Омара, однако в нем самом я не видел никакой веры в предсказания по звездам".

В Исфахане, при дворе Малик-шаха, Омар Хайям продолжает заниматься математикой. В конце 1077 года он завершил геометрический труд "Трактат об истолковании трудных положений Евклида". Математические сочинения Омара Хайяма - их сохранилось до наших дней два (первое - уже упомянутый алгебраический трактат, написанный еще в шестидесятые годы) - содержали теоретические выводы чрезвычайной важности. Впервые в истории математических дисциплин Хайям дал полную классификацию основных видов уравнений - линейных, квадратных, кубических (всего двадцать пять видов) и разработал теорию решения кубических уравнений. Именно Омару Хайяму принадлежит заслуга первой постановки вопроса о связях геометрии с алгеброй. Хайям обосновал теорию геометрического решения алгебраических уравнений, что подвело математическую науку к идее переменных величин.

Книги Омара Хайяма долгие века оставались неизвестными европейским ученым, создателям новой высшей алгебры и неевклидовой геометрии, и они были вынуждены заново пройти долгий и нелегкий путь, который за пять-шесть веков до них уже проложил Омар Хайям. Еще один математический труд Хайяма - "Трудности арифметики" (содержание этой своей ранней работы, не дошедшей до нашего времени, Хайям излагает в алгебраическом трактате) - был посвящен методу извлечения корней любой степени из целых чисел; в основе этого метода Хайяма лежала формула, получившая впоследствии название бинома Ньютона. Также только по ссылкам, имеющимся в сочинениях Хайяма, известно, что его перу принадлежал оригинальный трактат, разробатывающий математическую теорию музыки.

В исфаханский период Омар Хайям занимался и проблемами философии, с особой тщательностью изучая огромное научное наследие Авиценны. Некоторые его сочинения Омар Хайям перевел с арабского языка на фарси, проявив своего рода новаторство: роль языка науки играл в это время исключительно арабский язык. Увлекался он и сочинениями прославленного арабского поэта Абу-л-Аля ал-Маарри (973-1057 ).

К 1080 году относится первый философский трактат Омара Хайяма - "Трактат о бытии и долженствовании". Он был написан в ответ на письмо имама и судьи Фарса, одной из южных провинций Ирана. Судья предлагал "царю философов Запада и Востока Абу-л-Фатху ибн-Ибрахиму Хайяму" объяснить, как он понимает мудрость аллаха в сотворении мира и человека и признает ли необходимость молитв. Это обращение к Хайяму идеолога ислама было вызвано распространившимися уже в это время антиисламскими высказываниями авторитетного ученого. Письмо имело своей целью побудить Омара Хайяма выступить с открытым признанием основных религиозных положений ислама.

В ответном трактате Омар Хайям, заявив себя учеником и последователем Авиценны, высказал свои суждения с философских позиций восточного аристотелианства. Признавая существование бога, как первопричины всего сущего, Хайям утверждал, однако, что конкретный порядок явлений - не результат божественной мудрости, а определяется в каждом частном случае законами самой природы. Взгляды Хайяма, заметно расходившиеся с официальной мусульманской догматикой, были изложены в трактате сдержано и конспективно, эзоповым языком недомолвок и иносказаний. Несравненно более смело, даже вызывающе дерзко, эти антиисламские настроения ученого находили выражения в его стихах.

Двадцатилетний относительно спокойный период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 года, когда при невыясненных обстоятельствах скончался султан; за месяц до этого был убит Низам ал-Мулк. Смерть этих двух покровителей Омара Хайяма средневековые источники приписывали исмаилитам.

Исмаилизм - это религиозно-политическое движение, которое в данную эпоху было направлено против тюркской знати. Лидер наиболее радикального крыла этого движения, Хасан Саббах, в 1090 году захватил горную крепость Аламут на севере Ирана и сделал ее базой широкомасштабной террористической деятельности. Его приверженцы были известны под названием "хашишины". Слово это, в европейском варианте произношения звучавшее "ассасины" вошло в некоторые европейские языки в значении - убийцы. Такова была их слава.

Таинственны и страшны рассказы о жизни Исфахана в это время, когда развернули свою деятельность хашашины с их тактикой мистификации, перевоплощений, ловушек и тайных убийств. Низам ал-Мулк был зарезан исмаилитом, проникшим к нему под личиной дервиша - странствующего мусульманского монаха, а Малик-шах тайно отравлен. После смерти Малик-шаха исмаилиты терроризировали исфаханскую знать. Страх перед тайными убийствами, наводнившими город, порождал подозрения, доносы и расправы. Началась ожесточенная борьба за власть. Империя начала разваливаться.

Положение Омара Хайяма при дворе Туркан-хатун, вдовы Малик-шаха, пошатнулось. Султанша, не жаловавшая Низам ал-Мулка, не испытывала доверия и к его приближенным. Омар Хайям продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно он выполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача. Хрестоматийным стал рассказ об эпизоде, связанном с полным крушением придворной карьеры Омара Хайяма, - некоторые биографы относят его к 1097 году. Болел ветряной оспой младший сын Малик-шаха Санджар, и лечивший его Омар Хайям имел неосторожность высказать сомнение в жизнеспособности одиннадцатилетнего мальчика. Слова, сказанные везиру, были подслушаны слугой и доведены до ушей больного наследника. Санджар, ставший впоследствии султаном, правившим сельджукским государством с 1118 по 1157 год, на всю жизнь затаил неприязнь к Омару Хайяму.

Исфахан после смерти Малик-шаха вскоре потерял свое положение царской резиденции и главного научного центра. Обсерватория пришла в запустение и была закрыта, столица была перенесена в Хоросан в город Мерв. Омар Хайям навсегда оставляет двор и возвращается в Нишапур.

В Нишапуре Омар Хайям прожил до последних дней жизни лишь иногда покидая его для посещения Бухоры или Балха и еще раз - ради длительного путешествия - паломничества в Мекку к мусульманским святыням. Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых, участвовал в научных диспутах. Продолжая исследования в области точных наук, он пишет в эти годы физический трактат "Об искусстве определения количества золота и серебра в сплавах из них". Трактат этот, как его оценивают специалисты в наши дни, имел для своего времени большое научное и практическое значение.

Сохранились свидетельства только двух человек, лично знавших Омара Хайяма. Оба они - его младшие современники: писатель и поэт Низами Арузи Самарканди (род. в девяностые годы XI века) и историк Абу-л-Хасан Али Бейхаки, хорасанец по происхождению. Встречи, о которых упоминают эти известные авторы XII века, относятся к Нишапурскому периоду жизни Хайяма, к годам его старости. Низами Арузи близко общался с Хайямом и причислял себя к его ученикам и восторженным последователям. Вспоминая о встречах с ним в Балхе в 1112 -1114 годах, Низами Арузи с величайшим пиететом именует Хайяма "Доказательство Истины", тем более почетным, что именно этим прозвищем был награжден средневековыми авторами Авиценна.

Бейхаки вспоминает, как подростком он впервые увидел Омара Хайяма, называя его уважительно "имам", то есть "духовный вождь". Он с восхищением говорит о нем, как о человеке, обладающим феноменальной памятью и необычайно широкой научной эрудицией. Вот один из коротких рассказов Бейхаки: "Однажды в Исфахане он внимательно прочел одну книгу семь раз подряд и запомнил ее наизусть, а возвратившись в Нишапур он продиктовал ее, и, когда сравнили это с подлинником, между ними не нашли большой разницы".

Бейхаки отмечает резкость Омара Хайяма и его замкнутость и то, что "он был скуп в сочинении книг и преподавании". В этом коротком высказывании - трагическая коллизия научной судьбы Омара Хайяма - выдающегося ученого средневековья. Свои блестящие знания, намного опередившие его эпоху, замечательный мыслитель Востока, лишь в малых долях смог изложить в сочинениях и передать ученикам. Чтобы судить о том, сколь нелегка была вообще участь средневекового ученого, мы располагаем свидетельством самого Омара Хайяма. В предисловии к алгебраическому трактату, написанному еще в молодые годы, Хайям отдает горькую дань памяти погибшим на его глазах светочам мысли от рук религиозных фанатиков при погроме нишапурского медресе, и говорит о почти неизбежной альтернативе, стоящей перед ученым его времени: либо путь нечестного приспособления, либо путь поругания.

Привожу доподлинные слова Омара Хайяма: "Я не мог подобающим образом ни приложить моих стараний к работе подобного рода, ни посвятить ей дополнительных размышлений, так как мне сильно мешали невзгоды общественной жизни. Я был свидетелем гибели людей науки, число которых сведено сейчас к незначительной кучке, настолько же малой, насколько велики их бедствия, на которую суровая судьба возложила большую обязанность посвятить себя в эти тяжелые времена совершенствованию науки и научным исследованиям. Но большинство тех, которые в настоящее время имеют вид ученых, переодевают ложь в истину, не выходят из границ обмана и бахвальства, заставляя служить знания, которыми они обладают, корыстным и недобрым целям. А если встречается человек, достойный по своим изысканиям истины и любви к справедливости, который стремится отбросить суетность и ложь, оставить хвастовство и обман, - то он делается предметом насмешки и ненависти".

Последний период жизни Омара Хайяма был чрезвычайно труден, сопряжен с лишениями и тоской, порожденной духовным одиночеством. К славе Хайяма, как выдающегося математика и астронома прибавилась в эти нишапурские годы крамольная слава вольнодумца и вероотступника. Философские взгляды Хайяма вызывали злобное раздражение ревнителей ислама.

Научно-философское наследие Омара Хайяма невелико. В отличие от своего предшественника, Авиценны, Хайям не дал целостной, разработанной им философской системы. Трактаты Хайяма затрагивают лишь отдельные, правда из числа важнейших, вопросы философии. Некоторые из сочинений были написаны, как и упомянутый выше первый философский трактат, в ответ на просьбу отдельных духовных или светских лиц. До нашего времени сохранилось пять философских сочинений Хайяма. Кроме "Трактата о бытии и долженствовании" еще "Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность", "Свет разума о предмете всеобщей науки", "Трактат о существовании" и "Книга по требованию (обо всем сущем)". Все они кратки, лаконичны, занимают иногда несколько страниц.

Столкновения с духовенством приняли столь опасный для Омара Хайяма характер, что он вынужден был, в уже немолодые годы, совершить долгий и трудный путь паломничества в Мекку. Источники так и пишут: "чтобы сохранить глаза, уши и голову, шейх Омар Хайям предпринял хадж". Путешествие к святым местам в ту эпоху длилось иногда годами. На какое-то время Омар Хайям поселился в Багдаде, где преподавал в академии Низамийе.

По возвращении из хаджа Омар Хайям поселился в уединенном доме в деревушке под Нишапуром. По словам средневековых биографов, он не был женат и не имел детей. Хайям жил замкнуто, испытывая чувство постоянной опасности из-за непрекращающихся преследований и подозрений.

Год смерти Омара Хайяма неизвестен. Самой вероятной датой его кончины принято считать 1123 год. Из глубины XII века дошел до нас рассказ о последних часах Хайяма. Абу-л-Хасан Бейхаки слышал его от одного из его родственников. Омар Хайям в этот день внимательно читал "Книгу исцеления" Авиценны. Дойдя до раздела "Единое и множественное", он вложил зубочистку между двумя листами и попросил позвать необходимых людей, чтобы сделать завещание. Весь этот день он не ел и не пил. Вечером, окончив последнюю молитву, поклонился до земли и сказал: "О боже, ты знаешь, что я познал тебя по мере моей возможности. Прости меня, мое знание тебя - это мой путь к тебе". И умер.

Приведу в заключение рассказ о посещении могилы Омара Хайяма его почитателем Низами Арузи Самарканди. "В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, - пишет Низами Арузи, - в доме Абу Саида Джарре остановился хаджа имам Хайям и хаджа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время трапезы я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: "Могила моя будет расположена на таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами". Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в году 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл лицо свое покрывалом земли и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником.

В пятницу я пошел поклониться его праху, взяв с собой человека, чтобы указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре. Я повернул налево и у подножия стены, отгораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свешивались из сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И мне пришли на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, святой и всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!"

Кто такой Омар Хайям знают многие, ведь творчество этого выдающегося таджикского и персидского поэта, философа-суфия, математика, астронома и астролога изучают даже в школе.

Где родился Омар Хайям?

Омар Хайям Гиясаддин Обу-ль-Фахт ибн Ибрахим появился на свет 18 мая 1048 года в городе Нишапура (северо-восточная часть Ирана) в семье палаточника.

Он был весьма одаренным ребенком и в возрасте 8 лет активно изучал математику, философию, астрономию, знал на память Коран. В 12 лет Омар поступает в медресе на обучение: курсы врачебного дела и мусульманского права закончены на отлично. Но с медициной Омар Хайям связывать свою жизнь не стал, его больше интересовала математика. Поэт вновь поступает в медресе и его возводят в чин наставника.

Он стал крупнейшим ученым своей эпохи и долго на одном месте не засиживался. Прожив в Самарканде 4 года, Омар Хайям переезжает в Бухару и работает в книгохранилище.

В 1074 году сельджукский султан Мелик-шах I приглаил его в Исфахан на должность духовного наставника. Также он руководил крупной обсерваторией при дворе, превратившись в астронома. Омар Хайям возглавлял группу ученых, которая занималась созданием нового календаря. Его официально приняли в 1079 году и назвали «Джалали». Он был более точным, чем григорианский и юлианский календари.

В 1092 году султан скончался, и в жизни Омара начались перемены: поэта обвинили в вольнодумстве и он вынужден был уехать из Исфахана.

Творчество Омара Хайяма

Настоящую мировую славу ему принесла поэзия. Он создавал четверостишия – рубаи. Они являются призывом к свободе личности, познанию земного счастья. Рубаи характеризуются гибкостью ритма, пафосом вольнодумства, глубиной философской мысли, четкостью, емкостью стиля, лаконичностью и образностью. Ему приписывают создание 66 четверостиший.

Кроме стихов, Омар Хайям писал математические трактаты. Самыми известными являются «О доказательстве задач алгебры и алмукабалы», «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида».

Практически всех интересует вопрос, были ли дети у Омара Хайяма? Достоверно известно, что к него не было семьи и детей. Он всю жизнь посвятил литературной и научной деятельности.

Образ великого поэта Востока Омара Хайяма овеян легендами, а биография полна тайн и загадок. Древний Восток знал Омара Хайяма в первую очередь как выдающегося ученого: математика, физика, астронома, философа. В современном мире Омар Хайям известен более как поэт, создатель оригинальных философско-лирических четверостиший – мудрых, полных юмора, лукавства и дерзости рубаи.

Рубаи - одна из самых сложных жанровых форм таджикско-персидской поэзии. Объем рубаи - четыре строки, три из которых (редко четыре) рифмуются между собой. Хайям - непревзойденный мастер этого жанра. Его рубаи поражают меткостью наблюдений и глубиной постижения мира и души человека, яркостью образов и изяществом ритма.

Живя на религиозном востоке, Омар Хайям размышляет о Боге, но решительно отвергает все церковные догмы. Его ирония и свободомыслие отразились в рубаи. Его поддерживали многие поэты своего времени, но из-за страха преследований за вольнодумство и богохульство они приписывали и свои сочинения Хайяму.

Омар Хайям – гуманист, для него человек и его душевный мир превыше всего. Он ценит удовольствие и радость жизни, наслаждение от каждой минуты. А его стиль изложения давал возможность выражать то, чего нельзя было сказать вслух открытым текстом.